漢語言博大精深，拟聲詞何其之多，在日常的網絡聊天裡，我們常用“哈哈”、“嘻嘻”、“嘿嘿”表達心情，均能令雙方皆大歡喜，但唯有一個詞是大家公認的“冷場利器”——那就是“呵呵”。在網友評出的年度最傷人聊天詞彙中，“呵呵”名列第一。網友們表示這個詞意味深長，能讓人憋出内傷，甚至有人這麼評價“呵呵”——這個詞隻有一個用處，就是用來以最大的效果激怒對方，踐踏對方全部的熱情——一個詞的殺傷力，竟然可以大到如此程度！

你我是不是都有被“呵呵”的經曆？記得有一次和朋友在QQ上說起一件趣事，我興緻勃勃地發表了一大通觀點，然後眼睜睜地看着“呵呵”兩個詞跳出來他的對話框，頓時語塞，仿佛輕描淡寫地被狠狠摁下了個句号，想說的話都被掐斷在半空中，那種感覺難受憋屈極了。“呵呵”看似笑面佛般無害，卻好像都藏匿着這樣一種情緒：不感興趣，拒絕深入，冷淡漠視，到此為止。一句“呵呵”，涼飕飕，又冷冰冰的，漫不經心地就讓人陷入一種被動的心理困境。

為什麼“呵呵”會傷人？而且為什麼是越親近的人越會被對方的“呵呵”傷害？我覺得這可以歸結于，這個詞代表了一次被擊潰的互動。從客體關系心理學的角度來說，世界萬物都如同鏡子，人成長的驅動在于從中确認自我的存在，穩定平衡的互動如同清晰的鏡面，讓人能看到自己的位置，而一旦互動發生傾斜，或者幹脆一方停止回應，那麼鏡面就扭曲了，讓人彷徨而迷惑，存在感也岌岌可危。

“互動”對我們的意義如此重要，因為正是”互動”産生的邊界，勾勒出了世界的樣子。你有過在曠遠的深山中大喊着聽回聲的經曆嗎？你高喊一聲“喂”，送入層層疊疊的雲霧之中，然後豎起耳朵，聽着那聲“喂”悠悠蕩蕩地被送回來，你樂此不疲于這樣的遊戲，聽着自己的聲音在山谷間跌宕，一個追趕一個，波紋一般漾開，餘韻袅袅。“回音”遊戲的心理象征是深刻的，這聲回音被寓以雙重的含義，第一，山在那裡，所以聲音才會折回，第二，我在這裡，所以我才有感知。如果你試着回想一下，會發現在聽到回音的那一刻，你的心境是如此踏實和喜悅，因為這一紐帶，深深聯接了自我的存在與世界的存在，這幾乎是一切關系的雛形。

我們并不是一開始就懂得與這個世界相處的。發展心理學的觀點是，對于一個剛脫離母體不久的嬰兒來說，世界是一片混沌，他分不清物與我的區别，随着母親乳頭的得到與失去以及滿足與挫折的不斷适合，才開始了初步的辨别性感覺。大聲哭泣，媽媽會來擁抱，咯咯地笑，家人會來逗他，觸碰鈴铛，鈴铛會叮咚作響，摸摸球，球會滾到一邊⋯⋯通過這些互動，嬰兒才漸漸明白，原來有個“我”在這裡，而世界和這個“我”是有聯系的，這就是對象關系的開始。

在嬰幼兒自我發展的時期，他們的思維邏輯是和成年人不一樣的。在他們的世界裡，萬事萬物都不是以客觀事實，而是以自我的感知為前提而存在。比如他看到一個蘋果，那麼蘋果就存在，如果他看到蘋果滾到了箱子後面，那麼他就會認為，箱子後面的蘋果消失了，不存在這個世界上了。媽媽如果在他面前躲到了他看不到的地方，他會害怕的哇哇大哭，因為他擔心媽媽就此消失了。他們是如此的不安，要花很長很長時間，他才會明白，外界的事物是可以穩定存在的，不會因為他一時感知不到而消亡，而這個過程，需要長久穩定的互動關系，才能把幼兒和世界緊緊聯結起來，讓他對自己和外物的存在有十足的把握。

最理想的互動情況，是母親以幼兒的感受為中心，給予他們共振一般的積極回應與關注。因為母嬰關系是後來一切關系的雛形，唯有它能帶來愛、安全、滿足，才能建立深深的自我存在感。在公車上看到的一幕曾深深地震動我：一個幼童撒嬌地喊媽媽，分明已經在媽媽懷裡，但還是一聲一聲地叫媽媽，他叫一聲，媽媽就應一聲，叫了十幾聲，媽媽就毫不遲疑地應了十幾次，語音慈愛，非常有耐心，最後幼童心滿意足地抱住了媽媽。

在親子互動中得到充分滿足的孩子是幸運的，他們長大之後比較容易和周圍的人産生共鳴，具有良好的同理心，存在感十足。如果在親子互動中，媽媽的反應與孩子所關注的完全不相關，比如孩子說“媽媽你來看這朵玫瑰花”，媽媽卻說“你的手真髒”，這種反應被存在主義精神病學家萊因稱為“無關反應”，如果孩子經常得到父母的無關反應，甚至是漠然對待，會産生巨大的虛無感，無法确認自己的存在，自我支離破碎，用萊因的名詞叫做“存在性焦慮”。

長大成人之後，“存在性焦慮”或多或少地藏在許多人的内心深處，成為了隐秘的患處。幼兒以一次又一次的呼喚來以對方确定自己的存在，這種原始的方式，即使在長大之後也沒有完全消逝，想想那些熱戀中的人們，是不是都在一次次呼喚對方，強烈渴望得到肯定和共情，若是戀人的回應遲來，輕者要一次次查看電話和短信，重者則陷入恐慌和失落之中，這種情景就仿佛退化到嬰幼兒時期潛意識的世界裡，很怕在混沌之中找不到自己，無所定向，無所歸宿，被龐大的外界吞沒了。

穩定恒久的互動關系，在幼兒和戀人之間都被擴大了數百倍的需要，但即使是普通成年人如你我，總是佯裝若無其事，但内心深處其實也沉睡着這樣的願望：問有所答，目有所視，聽有所聞，我所有的感覺，都會被對方深深地接納，不被忽略，永不挫敗。

一句“呵呵”，大概都是對這種幻象的破敗吧。之所以有人為它拍案有人為它掀桌，甚至引發分手大戰，都是因為它戳中了我們心中隐匿的恐懼——堕入“我不存在”的虛無世界。憤怒本身就是一種在追逐存在感的方式，它的潛台詞是：“我都如此生氣了，你該曉得我的存在了吧。”而富有共情能力的人，也絕不會輕易用“呵呵”來讓所愛的人産生挫敗感的。如何與人互動，如何與這個世界互動，這是溝通能力的根本，也奠定了一個人是否懂得給予愛與接受愛的基礎。

專注讓人滿足，淡漠帶來傷害，這就是聊天止于“呵呵”的原因。語言的魔力在于，它們是打開心靈隐秘的鑰匙，愛與傷害一線之隔，心靈的強大堅韌與纖細敏感都超乎人們想象。存在感是人一生尋求的課題，也絕非充沛的語言就可以安撫的，能被一句“呵呵”擊潰的安全感和存在感需要警醒，集體被“呵呵”的時代，一方面折射出對肯定和接納的渴望，另一方面則足夠映射出時代的焦慮和對共情的質疑。

在你不想被“呵呵”的同時，是否又“呵呵”了别人呢？但願語言背後的肯定和善意，能代替忽略與蔑視，找到你我應在的位置，内心安穩強大，勾勒出世界和彼此的清晰模樣。

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