孔子的天命觀解讀?《論語》讀書筆記：12.子曰：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格”，下面我們就來聊聊關于孔子的天命觀解讀?接下來我們就一起去了解一下吧!

孔子的天命觀解讀

《論語》讀書筆記：

12.子曰：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”

“有恥且格”的“格”，曆來有多種解釋，比如何晏的《集解》說：“格，正也。” 邢昺解釋說：“使民知有禮則安，失禮則恥，如此，則民有愧恥而不犯禮，且能自脩而歸正也。” 也有人說是“至”的意思，即至于善，向善，歸順的意思。還有人認為“格”應該是“恪”，是“敬”的意思。

《禮記·缁衣篇》有這樣的語句：“夫民，教之以德，齊之以禮，則民有格心；教之以政，齊之以刑，則民有遁心。”

楊伯峻先生認為，這兩句就是對《論語》裡這句話的最早注釋，在這裡“格心”和“遁心”是相對的，“遁”是逃避，那麼作為它的反面，“格”就應該是親近、歸服，所以“格”在這裡應該翻譯成“人心歸服”。

“有恥且格”現在已經成為一個成語，指人有知恥之心，則能自我檢點而歸于正道。

這一則講“德治”和“法制”問題，毫無疑問，孔子的大力提倡“德治”的，他認為道德教化可以起到“法制”無法達到的作用，使老百姓心服口服。儒家這種思想影響了中國社會兩千多年，但事實證明，“禮樂教化”的功效其實很有限，理想中的“大同世界”并沒有出現，倒是“人心不古”的慨歎幾乎無時無之。

13.子曰：“吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”

“五十而知天命”，孔子不是宿命論者，但也講天命。關于孔子的“天命觀”，後人有許多論述。

何晏在《論語集解》裡認為，孔子的“知天命”是“知天命之始終”。皇侃的注疏說：“天命，謂窮通之分也。”“仲尼五十學易，窮理盡性以至于命，故曰天命。”“天命之謂性；……孟轲得仲尼之蘊，故雲：‘盡其心所以知性，修性所以知天’。”朱熹在《論語集注》裡說：“天命即天道之流行而賦于物者，乃事物所以當然之故也。知此則知極其精，而不惑又不足言矣。”

錢穆先生引用《論語》裡的話，比如“天生德于予，桓魋其如予何”（《述而篇》），“天之未喪斯文也，匡人其如予何”（《子罕篇》）等，側重于孔子對于自身使命感的自覺自發乃至于自信。牟宗三先生在《中國哲學的特質》裡說，孔子所說的天比較含有宗教上“人格神”的意味。馮契先生在《中國古代哲學的邏輯發展》裡則認為，孔子天命是一種唯心主義的天命論， 天是人的理性和主觀精神的絕對化，有泛神論色彩。美國漢學家安樂哲對這個問題卻有超乎我們理解的看法，他認為古典儒學是一種“沒有上帝的宗教”，即“無神論宗教”（《和而不同》）。

馮友蘭先生在《中國哲學史》裡說孔子的“天命”，指的是“上帝之意志也”，“天”是“有意志之上帝”。陳來先生在《古代宗教與倫理》中認為：在周朝，“天命”是一種對主宰命運的崇拜，孔子的“天命”觀來源于周朝。所以孔子的“天命”，不是自己的發明，而是對周朝傳統的繼承。

孔子認為人應敬畏“天命”，“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。”（《季氏篇》）子夏也說：“商聞之矣：生死有命，富貴在天。”（《顔淵篇》）當然，敬畏天命并不就是完全聽天由命，孔子認為人還要“知天命”，天命不是完全無法捉摸的，是可以通過學習去體悟的。“不知命，無以為君子也。”（《堯曰篇》）在孔子看來，“知天命”是人生境界之一，經過不斷努力，他終于在五十歲達到了這一境界。

孔子強調在道德行為中體認天命，立志而行之，既已“知天命”，就要“盡人事”，他勸請君主盡自己之力施行“仁”，他以天下大任為自我擔當，“知其不可而為之”（《憲問篇》），“不降其志，不辱其身”（《微子篇》）。雖然到處碰壁，但他依然說：“不怨天、不尤人、下學而上達，知我者其天乎！”（《憲問篇》）從這一點來看，孔子的天命觀是非常積極的。

“六十而耳順”，“耳順”一詞，楊伯峻先生說很難講，姑且翻譯為“一聽别人的言語，就可以分别真假，判明是非”。

前人對“耳順”一詞也多有論述。

鄭玄注解《論語》時說“耳順”是：“耳聞其言，而知其微旨。”就是說聽别人說話，能懂得他隐含在言辭之内的微妙的意旨，言辭之外尚未說出的深意。這可以說是最早的解釋了，也具有相當的權威性，被許多人所接受。

南朝的皇侃在《論語集解義疏》裡引用李充的話說：“耳順者，聽先王之法言，則知先王之德行，從帝之則，莫逆于心。心與耳相從，故曰耳順也。”北宋的邢昺在《論語注疏》裡說：“耳順其言，則知其微旨而不逆也。”朱熹在《論語集注》裡說：“耳順，所聞皆通也。”“聲入心通，無所違逆。”清代的劉寶楠在《論語正義》裡說：“聞人之言，而知其微意，則知言之學，可知人也。”這些和鄭玄所說的都很相似。

但這樣解釋，道理并不深刻。“說話聽聲，鑼鼓聽音”，這是鄉下老農都懂的道理，能懂得别人話語之間的深刻涵義，許多聰明人都可以做到，孔子未必需要修養到了六十歲才能達到這樣的境界。

清代的焦循在《論語補疏》裡提出了不同的見解：“耳順即舜之察迩言，所謂善與人同，樂取于人以為善也。順者，不違也。舍己從人，故言入于耳，隐其惡，揚其善，無所違也。學者自是其學，聞他人之言，多違于耳。聖人之道，一以貫之，故耳順也。”

他說的“善與人同”，是能以一己所持的正确意見不排斥他人的正确意見，能以公認為正确的意見為标準，求取他人意見中符合标準的正确意見。順，就是通達不違礙，入耳即入心。不固持自己的異義，能采納他人的意見，那麼無論什麼話聽來就不違于心、不逆于耳，能夠從他人的意見中分辨出正确的看法予以表揚，又能從他人的意見中分辨出不正确的看法，進而對錯誤的說法不予計較，不斤斤萦懷于心，這樣就能順利通達，入耳入心。有的學者很看重自己所學，堅持自己的意見和看法，聽到他人的言論，既不能善與人同，又不能擇其善而揚之，更不能見其錯誤而隐蔽之，就會逆耳違心，聽不進去。而聖人所持的道理，是普遍性的規則，要一以貫之，無論什麼話都能聽進去，隐惡揚善，曉暢通貫，這就是耳順。

這種解釋也被許多人所接受，比如劉寶楠就說：“焦此義與鄭異，亦通。”

孫思邈的《千金翼方》則把“耳順”視為“養生之要，耳無妄聽，姑且妄聽，便聽之任之，無須為一點點小事而與人争得臉紅耳赤。”也就是說，年紀到了六十歲，個人的修養成熟了，再沒有不順耳之事，聽得進逆耳之言，詈罵之聲也無所謂，無所違礙于心。

南懷瑾先生在《論語别裁》裡的解釋與此相近，他說“耳順”就是：“到了六十歲，好話壞話盡管人家去說，自己都聽得進去而毫不動心，不生氣，你罵我，我也聽得進去，心裡平靜。”

這兩種說法強調個人修養，雖然是我們普通人不容易達到的，但要是說孔子把它放在“知天命”之後，作為自己人生的又一重境界，似乎還是不夠分量。焦循的說法相對深刻一些，但是不是符合孔子的原意，恐怕也有待商榷。

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