最舒心的茶文化?劉悅笛談茶之道，談茶之美，就從一首著名且有趣之“茶詩”談起吧茶詩早已是中國詩當中的特定品類了，這也許就是“詩茶合一”吧唐代詩人元稹有次品嘗新茶後，寫下了一首形式新奇的《一字至七字詩·茶》：，接下來我們就來聊聊關于最舒心的茶文化?以下内容大家不妨參考一二希望能幫到您!

最舒心的茶文化

劉悅笛

談茶之道，談茶之美，就從一首著名且有趣之“茶詩”談起吧。茶詩早已是中國詩當中的特定品類了，這也許就是“詩茶合一”吧。唐代詩人元稹有次品嘗新茶後，寫下了一首形式新奇的《一字至七字詩·茶》：

茶，

香葉，嫩芽。

慕詩客，愛僧家。

碾雕白玉，羅織紅紗。

铫煎黃蕊色，碗轉曲塵花。

夜後邀陪明月，晨前命對朝霞。

洗盡古今人不倦，将知醉亂豈堪誇。

這首詩妙，每句字數，從一到七漸次鋪開，終形成了塔狀，又以詩題（茶）為韻，在詩之表現形式上堪稱精絕。詩句所詠，極為切題：從茶這個字開始，從其葉的香嫩品質蕩開思緒，聯想到茶與“人”（詩人與僧人），茶之“形”（白與紅）與“色”（玉與紗），又極盡精工地描摹了煎茶制茶之“前”（铫煎黃蕊色）“後”（碗轉曲塵花）過程，進而上升到品茶的文化層面，暮邀明月、晨對朝霞，最終進入曆史長河，茶後“洗盡古今人不倦”，那是中國人一直以來的審美享受，此乃何等“美事”也！

所以說，茶，不僅幫助中國人洗盡了“塵心”，還推動了中國“生活美學”之精進。茶，其實無非就是中國人飲料嘛，但就是這個“吃茶”簡單之事，竟被中國人“啜”成了生活的藝術。“啜茶”這個“啜”字，甚妙，那就是茶要一口一口地去“品”。

所謂茶中味道，是說茶味關乎道，它不是茶的生理之滋味，而更是人生的況味！

茶，始終在生活當中呈現，既可以自己獨飲，也可以款待友朋。東瀛的《廣辭苑》就解釋：“茶道是以茶湯修養精神、探究交際禮法之道”，原本在日本叫作“茶湯”而江戶時代初期才開始叫“茶道”，茶湯僅就“飲”而言，而茶道就有了溝通之義。這個傳統延續至今，林語堂先生就曾幽默地說過中國人“最愛喝茶”：在家中喝，上茶館也是喝；開會時喝，大家講理也喝；早飯前喝，晚飯後也要喝，有了這“清茶一壺”，似乎到哪裡都可以随遇而安了。

唐代詩人錢起有一首《與趙莒茶宴》詩：“竹下忘言對紫茶，全勝羽客醉流霞。塵心洗盡興難盡，一樹蟬聲片影斜。”所謂“茶宴”，是以茶代酒來宴請賓客。從“竹下忘言”、“一樹蟬聲”兩句來看，趙莒的茶宴舉辦，大概在盛夏的茂林修竹之中。其中，宴會上品的紫茶，在唐代飲茶風尚中被視為上品，陸羽在《茶經》卷上也曾言，茶以“紫者上”，而“綠者次”。清風徐來、樹影婆娑，三五好友寤坐清談，比之于“竹林七賢”的痛飲狂嘯，更是另一番風味，魏晉文人通過吃藥喝酒入迷狂，唐宋之士則以品茗之清雅為尚。

詩中所說的“羽客”，指修仙的道人，“流霞”則是道教傳說中神仙的飲品，據說“每飲一杯，數月不饑”。早在南朝，飲茶就已摒棄了羽化升仙的目的，而是借茶清心降躁，這裡說的“全勝羽客醉流霞”，更說明此岸凡俗生命、世俗生活的快樂，比那些美麗而又虛幻的傳說更具價值，這就是“生活美學”之境。

【從飲之“味”到茶之“道”】

那麼，如何才能讓凡俗生命活潑起來，讓世俗生活充滿趣味？

途徑自然有很多，飲茶在中國人看來就是其中之一，而且，更是通過飲之“味”過渡到茶之“道”。“塵心洗盡興難盡”！實在是道出了千古茶道最精微、高妙的神髓——洗盡塵心，也就是把那些擾亂人的心緒、桎梏人的自由的世俗功利目的滌蕩幹淨，剩下的，也就是關注生命、熱愛生活本身之價值的赤子之心了，這就是詩人所說的“興”吧。有如此興味，如此真性情，方能體驗茶之美，妙悟道之境！

清代人陳金诏《觀心室筆談》中所言尤為精辟：“茶色貴白，白亦不難，泉清瓶潔，旋煮旋啜，其色自白。若極嫩之碧蘿春，烹以雨水文火，貯壺長久，其色如玉。冬猶嫩綠，味甘香清，純是一種太和元氣，沁人心脾，使人之意也消。茶壺以小為貴，每一客一壺，任獨酌獨飲，方得茶趣。何也，壺小香不渙散，味不耽遲，不先不後，恰有一時，太早不足，稍緩已過，個中之妙，以心受者自知。茶必色香味三者俱全，而香清味鮮，更入精微。須真賞嗜者之性情，從心肺間一一淋漓而出。”

中國茶道“洗盡塵心興難盡”的超越境界，就融會貫通在整個品茶的過程中，最終從心肺間“淋漓而出”，這是何等的“真性情”也？！從茶葉（茶色貴白）、茶水（泉清）和茶具（瓶潔）的選擇，到火候的把握（烹以雨水文火）、茶湯的觀察（貯壺長久）與品味（其色如玉）、茶香（味甘香清）的玩索，每一個步驟，其實都在物質性、技藝性之中融入了“生活美學”的體驗。

《觀心室筆談》還提出了“茶壺以小為貴”的審美标準，要求每一客人，人手一壺，獨酌獨飲，這才是“茶趣”呢，為何呢？空間上的理由，乃是壺小，使茶香不散，茶味不遲；從時間上，也要把握得不早不晚，早則不足，稍則已過，用心才能感受其“妙”道。如今中國人泡綠茶往往以大壺為主，但在與茶人的交往當中，以小壺沖之，的确更有興味。

我有位雲南茶人，曾複原了《清稗類鈔》當中記載的喝茶方法，該功夫茶使用了三個壺：一沖茶一淋杯一洗杯，還使用了“以巾覆之”的方法，也就是沖茶後用茶巾覆蓋在茶壺上面（既加蓋，乃取沸水徐淋壺上，俟水将滿盤，覆以巾），味道果不同！但是感覺所飲春茶，澀味盡除，中空有味，回甘涵詠……這就關乎所謂“色香味三者俱全”，需要充分、全面調動人的知覺（視覺嗅覺味覺），才能心領神會，由此才能香（“清”）味（“鮮”），從而進入“精微”之境界。品茶，就是從色、香、味等感官積極體驗出發，中經身體器官的暢适，而最終實現“意消”與“心受”。

茶道，就是一種“過程美學”抑或“過程哲學”，過程高過結果，同時，自然也就是世俗的，茶道也是一種日常生活的美學和哲學，這是我的獨特看法，也許更切近于茶的本質。

中國人的茶道，始自唐，光大于宋，肇極于明清，近代以來雖稍有衰歇，但嗜茶、品茶、嘗茶的風氣綿延不絕，近年來又有中興之勢，茶的複興（特别是普洱茶的興起）成為了當今“生活美學”重興的急先鋒，“生活美學”就在其中扮演了重要的理念支撐，位于昆明的弘益大學堂就已以“生活美學”為核心培養出五千多中國茶人。

古人曆來重人品，既有詩品與人品合一論，也有“茶品”與人品合一論：飲茶可以見出人品、境界的高低，又可以促進人品、境界的提升。茶人合一，乃飲茶當中的一種境界，這當然也是高層次的理想的。其實，飲茶與人的道德、境界之高低并無必然的聯系，嗜茶如命的人中，也不免有貪财好利之徒。更應看重的，還是茶道、茶藝的過程具有的“洗盡塵心”的可能性。品茶為人擺脫世俗桎梏、重返生命的自由之境打開了一扇門，至于能否實現這種境界，則要看品茶者本人是否情願了。

【“三合其美”的審美體驗】

茶，其實有“三美”，但三美卻不一定非要仰仗名茶、名水與名器，那麼，“茶之三美”話源何處？

《老殘遊記》第九回“一客吟詩負手面壁，三人品茗促膝談心”中就講述過這樣一個故事：申子平、黃龍子和玙姑坐而論道，“話言未了，蒼頭送上茶來，是兩個舊瓷茶碗，淡綠色的茶才放在桌上，清香竟已撲鼻”。申子平端起茶碗，呷了一口，“覺得清爽異常，咽下喉去，覺得一直清到胃脘裡，那舌根左右，津液汩汩價翻上來，又香又甜；連喝兩口，似乎那香氣又從口中反竄到鼻子上去，說不出來的好受”。子平大為驚異，問這是什麼茶葉，如何烹制，為何這麼好吃？玙姑說：“茶葉也無甚出奇，本不過本山上出的野茶，所以味是厚的。卻虧了這水，是汲的東山頂上的泉，泉水的味，愈高愈美。又是用松花做柴，沙瓶煎的。三合其美，所以好了。尊處吃的都是外間賣的茶葉，無非種茶，其味必薄，又加以水火俱不得法，味道自然差的。”

所謂“三合其美”，就是茶、水與煮茶的火候、器具。

好茶未必是名茶，野茶也是美的，因為其味也厚；水也是美的，愈從高處取就愈美；還有烹茶的火候，煎茶的器具，亦是美的。在傳統觀念中，茶屬“木”，泉為“水”，炭為“火”（無論是鮮用的“松花”還是如今仍用的“核桃炭”），茶具為“金”（金屬質的茶壺）、“土”（陶器制的茶杯），所謂“三合”，實在是包羅了金、木、水、火、土“五行”。這五行相生相偕，則全其美；相克相悖，則成其惡。品茶的學問，實在大焉！

“三合”，乃是“天人之合”的學問。“天”是茶葉、是泉水，是天然之物；而人，則指茶器、火候，是人力所能掌控的。從高蹈處來講，茶本身，就是秉承天地精神與自然情懷的，可謂是“天”“地”“人”“道”之合一。茶，本于地，得于天，乃納地之物養，采天之陽光雨露，這是“天”道；茶農的辛勞勞作，使茶得以顯身，烹茶與飲茶更是将茶化入中國人的生活當中，此乃“贊天地之化育”之“人”道。

回到茶器這個“人造”問題，陸羽《茶經》所列茶器就有二十四種之多，分别供碾茶、藏茶、洗茶、煎茶、飲茶之用。到了宋代，蔡襄在《茶錄》中将茶器精簡為九種，有茶焙、茶籠（藏茶用）、砧錐、茶碾、茶羅、茶匙（解茶團、碾茶、篩茶、取茶末用）、茶钤（炙茶用）、茶盞、湯瓶（飲茶用）等。稍後，茅一相專門寫過一部《茶具圖贊》，為器物封侯拜相，繪圖作傳，将所列的十二種茶具尊稱為“茶具十二先生”。

明清以後，随着清茶、散茶的風行，原來專門應付茶團的砧錐、茶碾、茶羅等都被淘汰了，取而代之的是專門沖泡茶葉用的“茶壺”。古人飲茶，越到後世，越重其沖淡自然之味，因而不斷剔除各種外在的作料，這種豪華落盡見真淳的傾向，在茶器中也顯現無遺。如今筆者遇到不少茶人，他們都在複原唐、宋乃至明清的各種“茶事”之法，其中，就有茶人複原重造了古代的茶爐。這種小爐子便于攜帶，在泉邊烹茶的時候，既可以用來煮粥，也可以用以煮泉。毋庸置疑，好的茶器與茶、水相得益彰，能給人帶來極佳的審美體驗。日本茶道就精于此道，從中土舶來的“唐物”到朝鮮傳去的“高麗瓷”，皆成為東瀛茶道“素樸主義”美學之伴生品，中國茶所需之器，何不是如此呢？

晚唐詩人韓偓說，“越瓯犀液發茶香”，“越瓯”是唐代越窯所産的青瓷茶盞，陸羽曾說，“碗，越州上”。越州茶盞好在何處？越瓷像玉一樣溫潤，像水一樣澄澈，其色青，與茶之碧交相輝映，格外賞心悅目。晚唐另一位詩人徐夤專門寫過一首詠越州青瓷茶盞詩《貢餘秘色茶盞》：“捩翠融青瑞色新，陶成先得貢吾君。功剜明月染春水，輕旋薄冰盛綠雲。古鏡破苔當席上，嫩荷涵露别江濆。中山竹葉醅初發，多病那堪中十分。”

越窯在唐代為官窯，專門為皇室燒制瓷器，所以其制作工藝、成品都秘不外傳，故而稱之為“秘色”。徐夤用“捩翠融青”來形容它的青翠欲滴，引人生出無限遐想。“功剜明月染春水，輕旋薄冰盛綠雲”則是說注入茶湯後的整體感官效果：茶盞青碧如玉，晶瑩如冰，綠色的茶湯在其中輕輕回旋，香氣氤氲，仿若綠雲缭繞……這是何等的享受！又是什麼樣的人，才有資格受用此等清福？所以徐夤不無得意地說，像我這樣柔弱的病體，怎堪受用這“十分之福”？

【從茶壺到茶藝，品煮茶之樂】

到了宋代，點茶、鬥茶之風盛行。“點茶”是用茶末和以開水，制成膏狀，然後用滾湯沖點。熱氣騰騰的沸水點入茶膏，會激起純白、細膩的茶沫，也就是古人所說的“湯花”。“鬥茶”，就是三五茶友相聚，比試誰點出的湯花色澤純白、造型多端、浮白長久，如今創新性的茶花制發是在杯中寫字（如茶、風、道等字）。陸遊的名詩《臨安春雨初霁》中所說的“晴窗細乳戲分茶”，就是這種點茶遊戲。

宋代點茶名手如雲，宋徽宗、蔡襄、範仲淹等均是個中高手，就連出家人也不能免俗，雅好此道。楊萬裡曾觀賞過蜀地僧人顯上人的點茶絕技，作詩贊歎道：“分茶何似煎茶好，煎茶不似分茶巧。蒸水老僧弄泉手，隆面元春新玉爪。二者相遭免瓯面，怪怪奇奇真善幻。紛如擘絮行太空，影落寒江能萬變。銀瓶首下仍尺高，注湯作字勢嫖姚。不須更師屋漏法，隻問此瓶與何答。紫微仙人烏角巾，喚我起看清風生。京塵滿袖思一洗，病眼生花得再明。歎鼎難調要公理，策動茗碗非公事。不如回施與寒儒，歸續茶經傅衲子。”

要在徑不盈寸的茶盞中，點出幻化萬端、造型奇異的湯花，點茶人除了勤學苦練，在技術上精益求精之外，還對茶盞做了改造，那就是從青瓷，變為黑瓷。蔡襄說：“茶色白，宜黑盞，建安所造者绀黑，紋如兔毫，其柸微厚，燲之久熱難冷，最為要用。出他處者，或薄，或色紫，皆不及也。其青白盞，鬥試家自不用。”建安燒制的茶盞色澤绀黑如漆，與白色湯花對比鮮明；紋理細密，激起的湯花勻膩；瓷胎稍厚，不易冷，湯花回旋往複的時間也就長了。看來，想在點茶中品味“芥子須彌”之趣，也須上好茶器。然而，點茶、鬥茶畢竟還是以茶為戲，其看重的是茶的色，而不是香與味。要體味陳金诏所說的“色香味三者俱全”，功夫還得放在泡茶、飲茶、品茶上。明代以後，散茶沖泡成為飲茶風尚的主流，于是泡茶之器——“茶壺”又風靡一時，一直延續至今。

砂壺泡茶“蓋而不奪香，又無熟湯氣，故以泡茶不失厚味。色、香、味皆蘊”。所以這一時期紫砂工藝飛速發展，出現了一批紫砂名匠，如龔春、時大彬等大名遠揚。他們在明代日益繁榮的商品經濟中大獲其利，一柄紫砂壺竟然能賣到一二十兩白銀，還供不應求，而當時普通市民一年的生活所需，也不過六兩銀子。這又是茶道對中華傳統文化之推動力的絕佳例證，市場推動的茶的普及，如今好似奢靡之晚明，名家所做的紫砂壺不僅供不應求，而且也被市場推上了天價。

茶藝之中，更能顯示人力功效的是“湯候”，也就是煮茶時的火候。這在唐宋的煎茶風尚中尤為重要。有人說，茶之妙，全在火候，這從陸羽《茶經》中所描述的煮茶技巧就能窺見一斑。陸羽認為，燃料最好用炭，其次用幹烈的木材，因為它們發火猛烈而無煙，不至于影響茶的正味；煮茶時要疾風烈火，煮至三沸，方可食用，但這些講究在今天來說，已經沒有用武之地了。不過值得注意的是，古人煮茶，并非單純燒水，而是樂在其中，享受烹茶的樂趣。燒水煙熏火燎，有何樂趣？烹茶之樂，恰恰就是由此開啟的。

我們且看陸羽是如何體驗煮茶之樂的：“其沸如魚目，微有聲為一沸，緣邊如湧泉連珠為二沸，騰波鼓浪為三沸……第二沸出水一瓢，以竹筴環激湯心，則量末當中心，而下有頃勢若奔濤，濺沫以所出水止之，而育其華也。凡酌置諸碗，令沫饽均。沫饽，湯之華也。華之薄者曰沫，厚者曰饽，細輕者曰花，如棗花漂漂然于環池之上。又如回潭曲渚，青萍之始生；又如晴天爽朗，有浮雲鱗然。其沫者，若綠錢浮于水渭，又如菊英堕于尊俎之中。饽者以滓煮之。及沸則重華累沫，皤皤然若積雪耳。”

如果還原出這一文化現場，煮茶也是一個融聲、色體驗為一體的審美過程，也就是“生活美學”的活生生的過程。從聽覺上說，從水将沸時細微的氣泡浮出的聲音，再到第二沸時的泉湧珠蹦，最後到了第三沸，茶器中竟也能翻江倒海、騰波湧浪！從視覺上說，茶末被滾燙激起，在水面上環遊盤旋，如“棗花漂漂然于環池之上”，如“回潭曲渚，青萍之始生”，如“晴天爽朗，有浮雲鱗”，又如“若綠錢浮于水渭”、“菊英堕于尊俎之中”，真是千姿百态，妙不可言！

這就是中國“茶之道”，它獨具魅力的“生活美學”韻味，如今中國人的“茶生活”當中被返本開新，譬如普洱茶在中原的普及就在尋求一種新道，為了避免與日本“茶道”區分開來，我建議還是用“茶之道”來言說中國吧，而且此道乃“妙道”也。

總而言之，茶之道，即生活之道；茶之美，即生活之美！

（作者為中國社會科學院哲學所研究員，博士生導師）

來源： 文彙報

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