君子素位而行，小人反是。對于這一思想應從以下幾個方面來把握。

“素”有這樣幾層意思，一是表示“鄉”的意思，所謂“鄉”就是指所入所處之地。以“鄉”釋“素”，是表示自己的所生之地，所在之地，引申為所從事之職者，所遭遇之境也；

二是表示平常，平淡的意思。“位”就是指處所，職份，引申為境遇，處境。所以“素其位”的意思就是指無論何時何地，處于何種境地都保持一顆不變的平淡、平常之心性。而能有此境界的人，唯君子為能。

在《中庸》看來，君子之所以為君子，乃是在于他不管是在什麼樣的人生境遇下，他都能堅守住那個心中不變的“道”和“理”。人生總有富貴貧賤，顯達困窮，文明野蠻，患難平安，在位退位等不同境遇。人生也總是要面對“利衰、毀譽、稱譏、苦樂”這樣十分複雜的八風的吹動和紛擾，面對人生之順境與逆境如何作出選擇和應對，那是人生無法回避的大問題。《中庸》說：

“素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。”

通俗地說，身處富貴，就應該行富貴之不驕不淫而好禮之道。反之，富貴而無道，專行驕淫無禮之事，那是小人所為；身處貧賤，就應該行貧賤之不谄不懾而安樂之道。反之，貧賤而無道，專行谄媚濫為之事，那是小人所為；身處蠻荒，身處患難，就應該行入鄉随俗和臨危不懼之道。反之，專行不尊重别人的風俗，臨危而驚恐之事，那是小人所為。

那麼，身處富貴與貧賤而行道的具體表現又是怎樣的呢？《中庸》指出：“在上位，不陵下；在下位，不援上”（同上），意思是說，在上位的人（“素富貴”），不欺侮下位者，這就叫做“行乎富貴”；居下位的人（“素貧賤”），不巴結攀援上位者，這就叫做“行乎貧賤”。

在《中庸》看來，隻要端正自己，凡有不得者都從自身上找原因，如此就不會有怨憤。即做到上不怨天，下不怨人。所以君子總能安守平安以等待命運的轉機，與此相反，小人總是想投機取巧、冒險妄求性外的僥幸。行中庸之君子，恰如射箭，當射不中靶心時，一定會從自身處來找原因，絕對不會去抱怨外在的因素。《中庸》是這樣說的：

“正己而不求于人，則無怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行險以僥幸。子曰：‘射有似乎君子。失諸正鹄，反求諸其身’”。

《中庸》所要得出的結論是：“君子無入而不自得焉”。所謂“自得”就是自有所得者也。也就是說，無論身處何地，你隻有得其當得之得，如此心安地做好自己當下的事，也就會得到滿足呢，即謂自得。“達則兼善天下，窮則獨善其身”，此之謂也。

那些退下來的人一定要明白這樣一個道理，人一走，茶就應該涼，它屬于正常現象呢！人不在喝茶的位上了，離開茶館了，就無需給你續水了，茶自然不就涼了嗎？想通了這一點，你自然不會有那麼多怨天尤人的牢騷怪話了，你自然就會自得其樂了，從而你就快樂人生了！依乎中庸，安處當下：富貴與貧賤，在位與退位，何别之有？蠻荒之地，何陋之有？患難之時，何愁之有？何懼之有？自得其樂，乃君子之懷也。

在《中庸》看來，君子之所以能做到“素其位而行”的根本所在乃是在于他内心有不變之本然之道，《中庸》是用“不願乎其外”來表達這一意思的。“君子素其位而行，不願乎其外”，此之謂也。“不願乎其外”是要求君子無論外在的所居之位，所處之境有什麼變化，都不要太想着這些，而所要始終想着并行着的隻是心中内在的那個德性。君子所行是心之行也。行心中之義，行心中之理。

由此可見，無論是“君子之中庸”，還是“君子而時中”，抑或是“君子素其位而行”，實際上都在提倡一種在變易中堅守不易的原則和道義。在變中堅守不變之道，正是“中庸”的本旨要歸。從這一理念中，實際上仍然是在強調“道也者，不可須臾離也；可離，非道也”“君子遵道而行”這一《中庸》之大旨也。

（作者 南京大學哲學系教授 徐小躍）

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