知者不博，博者不知。

A wise person of the Dao obtains wisdom which may not be learned;a knowledgeable person may not know the truth of the Dao.

《論語》一句話：“君子求諸己，小人求諸人。”事情沒做好，找自己的原因，遇到問題，反省自己，從自身找到解決問題的方案，求人不如求己，多要求自己，少要求别人，改變自己，提升自己，讓自己變得完美，吾日三省吾身，行有不得，反求諸己，要讓事情改變，先改變自己，悟到這一點，很多問題、矛盾迎刃而解。

天道的法則，是利益萬物而不傷害衆生。聖人的法則，是幫助每一個人，而不與人相争。一個人如果時時處處為别人着想，很少考慮自己，毫不利己，專門利人，這樣的人怎麼會不受人歡迎？怎麼會生活得不快樂？

“吾生也有涯，而知也無涯，以有涯随無涯，殆己！”莊子告訴我們，人生有限，而知識無限，以有限的生命，去追求無限的知識，太危險了！在如今的信息時代，如果你每天拼命攝取海量的知識和信息，就會産生知識恐慌，陷入無比的困惑。

信息可以廣泛汲取，讀書宜在精不在多，老子曰“知者不博，博者不知”，有大智慧的人不一定讀了很多書，知識淵博的人不一定有大智慧。

中庸的"擇善而固執之"。認認真真琢磨透一個事兒，堅持做，無需在外人面前展示自己啥都會，老子認為“聰明的人不一定博學，見多識廣的人不一定真正聰明”。

“知者不博”的“知”是指覺悟了宇宙生命真相的人方可稱為“真知者”，即深知宇宙大真理者，真知者從不顯露，含光内斂，厚德貴藏，就像老子說的“聖人披褐而懷玉”。

聖人從不追逐外在的浮華，而是注重内在的品質，就像用粗布包起來的“寶玉”一樣，是一般人看不到的。自然世界裡，珍珠都藏在普通的貝殼裡，沙子中能淘出金子，而許多其貌不揚的人卻是真學者。

人生重在于行，而不在于辯。真理沒有必要每天去争辯，一天到晚争論不休，也未必就能辯論出來真理，一切真理與正道，隻有真正用心去實修，才能真正領悟，當你掌握的知識越多，眼界就越開闊，接觸到的事物就越多，就越明白自己能力的界限，也就越能謙虛謹慎。

真正有智慧的人從不顯露，他們含光内斂，厚德貴藏。所謂“知者”，即有真智真慧的人，這樣的人深知宇宙大真理，卻從不顯露，所謂“不博”，即守元抱一，專心緻靜，不刻意追求後天知識的廣博，惟以一顆真心，求知求真，學會謙遜，堅持求索，學無止境，才能看到更廣闊的天地。

《莊子·知北遊》中有言：“天地有大美而不言。”所有内在充實的人，大多是安靜而沉默的，一個了不起的商人，深藏财貨，但外表看起來空無所有，一個有修養的君子，内藏道德，但外表看起來好像是愚蠢遲鈍，這是說做人的最高境界是平靜和沉默，切忌驕傲和貪婪，誇誇其談。

很多時候，話不在多，關鍵在于分量，沉默，是一種境界，最深沉的智慧大多是沉默的，最偉大的人格，也需要忍耐與克制，真正有智慧的人，懂得在沉默中積蓄力量。

一個人經曆得越多，就越會沉默處事，他們的姿勢不再張揚，語氣漸趨平和，态度明顯和善，這并非說明他們沒了銳氣，而是少了年少的輕浮和張狂。

有故事的人，通常不喜歡講故事，沉默是一個人成熟的基調，知而不言，言出有尺，是做人的最高修為，少說多做，才是最有力的踐行，隻有耐得住沉默的過程，才能享受到花開的喜悅。

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