世間每一個人都很在乎自己的身體壽命，但是卻沒有意識到，損傷自己生命的根源，恰恰是太過于在乎壽命長短的憂懼之心。

《列子》之中有這樣一番對話：

孟孫陽問楊朱：“如果有一個人非常愛護自己的身體，祈求不死，可以嗎？”

楊朱就回答說：“按道理，人沒有不死的。”

這個人又問：“那祈求長生可以嗎？”

楊朱又說：“按道理，人是不可能長生不老的。生命的存在并不會因為你珍惜就長生，也不會因為你愛護就強壯，況且要長生幹什麼呢，人們有喜怒哀樂，從古至今都是一樣的，身體還會出現安危的狀态，也會經曆世間的離苦悲歡，也會經曆社會的變革動亂，當你走過、經過、嘗試過之後，活上一百年都太多了，再長久的活下去，豈不是太痛苦了嗎。”

這個人便說：“我明白了，這樣的話還不如不祈求長壽，倒不如快點死好一些。”

楊朱又說：“不是的，既然已經活着就要聽之任之，滿足能夠滿足的，順其自然等待死亡的來臨，即便在離開的那一刻也沒有什麼舍棄不下的，也沒有什麼不能放棄的，這樣的話何必為了生死的問題而惶恐擔憂。”

人生對于生命的厚養，就是不要在乎生命時間的長短，如果我們每天沉浸于擔心身體生死變化的憂懼之中，不僅不能改善生命本身的狀态，反而會對你的身體造成損傷。

《道德經》中有一句話叫：

出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，而民生生，動皆之死地之十有三。夫何故也？以其生生也。

這句話的意思是說：人出世為生，入地為死，長壽的人占了世間的十分之三，而短壽的人也占世間十分之三。但是本來長壽後來走向短壽的人，也占了十分之三，為什麼會有這樣的情況，就是因為執念所導緻的結果。

世間最悲劇的人生，并不是天生就是短壽的，而是那個本來可以長壽，卻因為自己走向短壽的。

為什麼會有這樣悲慘的結局呢？除了生命之中不可控的意外因素導緻死亡之外，還有一個極其重要的原因，就是内心執念産生的痛苦，對于生命形成的負面影響。

我們都知道一個不争的事實，那就是負面情緒會自己的生命狀态造成損傷，所以說當你自身存在過度在意生命長短的執念之後，必然會因為執念而生成恐懼。

比如對于生活中的很多人來說，當身體出現一些小小的問題之後，馬上就驚恐的不知所措，又是去上網搜答案，又是找各種養生偏方，來保養自己的身體。

厚養自己的身體這件事情本身沒有錯，但是因為擔憂自己的身體而形成的恐懼之心，卻是最損傷身體的行為。

很多人都企圖以自己的意識主導外界的際遇變化，以自己的力量左右客觀規律的發展，但是卻不知道主觀的力量本身就是對客觀發展最嚴重的侵擾，隻有放下自己主觀的執念，接納所有既定事物的存在，才可以遇見另一種更豁達的人生狀态。

《道德經》接下來說：

蓋聞善攝生者，陸行不遇兇虎，入軍不被甲兵。兇無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地焉。

真正善于養生的人，在陸地上行走都不用避開犀牛和老虎，進入戰場也不會受到殺傷，犀牛對他無法使用自己的角，老虎對他也無法利用自己的爪子，兵器對他也無法使用自己的鋒芒利刃，這是什麼原因呢？就是因為他身上沒有可以緻死的地方。

這裡所指的犀牛和老虎隻是一個誇張式的比喻句，并不是真的指遇到老虎之後不會受到攻擊，而是指：真正傷害身體的并不是外在的事物，而是内心的恐懼情緒。

“恐懼”本身就是人生中的犀牛和老虎，隻有去除這份恐懼，自然能夠解除傷害身體的根源。

莊子說過這樣一句話：達生之情者，不務生之所無以為。達命之情者，不務命之所無奈何。

意思就是說：通達生命實情的人，不去追求生命所不必要的東西，通曉壽命實情的人，不去做對生命無能為力的事情。

不去做對壽命無能為力的事情，看似是對于生命的棄之不顧，但實際上是用順其自然的方式，接納所有形體的自然變化，不以主觀意識企圖改變客觀的發展，放下主觀的執念和對于生命變化的恐懼，這便是養生的真正道理。

作者|國學書舍

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