來源：大陰陽論/專注佛、道、易、王陽明的高品質原創公号。

我一向有種看法：曆史是大人生，人生是小曆史。它們在相上或許有着宏觀微觀的差别，在道上卻遵循同樣的規律和法則。曆史的背後主導者是天，人生的背後主導者是人，洞見曆史的規律和法則，在自己身上進行遵循和運用，便是一條人法天地、天人合一的路。所以人要讀史，讀史則要有這等的意識。

對這一點，我一直想仔細寫寫，但一直沒找到好的切入點。最近在南懷瑾《中國道教發展史略》的開篇，看到他對道教十個階段的劃分，覺得這個切入點找到了。因為這隻是道教的曆史，不至于太過宏大以至于太抽象，而規律和法則已經明白展現出來。更重要的是，這是直接關乎于道的展現，人們理解的道教以及這個“教”字，都是狹義的，道教作為中華本土宗教，早有遠古之前道的傳承，教之本義也是教育和教化，所以廣義上道教的曆史便是華夏之道的曆史。如此從這裡下手，便是再适合不過。

南懷瑾劃分的十個階段，側重于對曆史本身的定位和劃分。如果從道的角度，則可以歸納為五大階段。曆史大人生、人生小曆史，這五大階段同樣也是人生走向成熟和圓滿必經的五步路，以及人走向大徹大悟必須破的五關。

有個詞叫“上帝視角”，從這個視角下審視人生和修行，便無異于一種上帝視角。曆史的背後是天，此便是天眼所見。

第一關：定“内求”之本

易為中華文化大源，《周易》的宇宙生成論是“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”，然後“八卦定吉兇，吉兇生大業”。結合六十四卦最後兩卦既濟、未濟所示，這段話要加兩句才是圓滿：大業再歸虛，虛又生生起。道教曆史的五大階段、人生的五步和大悟的五關，也正包含在這個過程裡。

所以第一個階段，就是“易”的階段。很多人把“易有太極”理會為易即太極，這是不講究的。太極為本體和全體，向外生成或向内分裂而有後面的兩儀、四象、八卦和萬象，易誠然與太極極有相契，卻更指向渾然不分、了無痕迹的自在和自然處。簡單看成一個，便失了這最深的意旨。易乃無極，無極亦名。

這個階段對應的道教曆史，大約是公元前四、五千年的時期，即以黃帝時代為中軸的三皇時期和五帝時期的早期。這是中華文明的真正萌芽期。那時，中華上古文化一統于“道”，人天然地身處在自然中，天然地化身在天人合一之境。雖然尚為自覺不足的原始蒙昧，卻與大本大源一體無分。這個大本大源，就是那渾然不分、了無痕迹的自在和自然處，就是“易”之所在。中華道教的遠古淵源，就在此時。

對應于人生，這便是人的嬰兒時期，是人走向成熟和圓滿的最初和源頭，也最為純粹潔淨。老子言：“專氣緻柔，能如嬰兒乎？”對應于修行，這指向的便是初心和本心所在，守住初心，觀照本心，則是人走向大悟須破的第一關和基本關。有人會說，初心還好說，發明本心那不是明心見性後的事嗎？須知初心即是本心的雛形。隻要回歸心的最自然本色處，不再馳求于外、粘附于物，無論處在怎樣的階段和層次，必能對本心有所感應。

儒家極重立志，志在必聖；佛家極重發心和發願，願心直指無上菩提；便都是從這裡而來，都是為了向着本源，感應到本源才能立得起志、發得出願心，須明其中深意。要從回歸自心、感應本心處下手。隻是口頭說說，那是有所希求和标榜的妄，與道無關。最終，隻是升華和透徹化的最初。如同上古的原始蒙昧卻不失大本，嬰兒的幼稚簡單卻純潔無染，最終也隻是脫了蒙昧幼稚而必然留住了這本源。人要留住本源處，才談得上走到最後。

這一關，看似平常，而其意甚深甚重，千萬不要看輕了。從境界上它告訴我們，自然平常、本來如此，才是最終的實相；從修行上則告訴我們，最初、最基本也是最根本的一步，就是擺出一個架勢并且站實了：向内求。

第二關：立“中道”之則

易有太極，第二個階段，才到了“太極”時期。

這一階段對應于道教曆史，開始于大約公元前二千二、三百年，也就是堯、舜、禹的“三王”時代。這時政與教、王道與師道之分開始虛顯，卻是渾然一體、互為體用的，如同河流表層的動和深層的靜。這時的狀态，用老子的話說就是“惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物”，恍惚不分之中而似有所顯。此為道教的胚胎時期。這個狀态一直持續到西周即春秋時期，那時儒道尚未分家，華夏古道之宗還在，但天人、鬼神等明晰意識開始萌芽，為道教的充實時期。

這一階段的整體狀态，用一個詞表達便是“渾沌”，莊子曾用這個詞來表示道。太極為陰陽一體不分、互即互入，也是一種渾沌，所以稱這一階段為太極。渾沌是太極的象，意境極深遠，“易”的階段自然無迹、無可觸摸，到了這個太極混沌的階段，才多少能觸摸到一點點。觸摸到的是什麼呢？便是中道。太極即中道之狀，混沌即中道之态。

儒釋道三家之本皆歸于這個“中”字，“中道”即是佛家語，莊子以“環中”而表道體，儒家至境落在“中庸”。八卦三爻，兩爻表陰陽，另一爻表的便是這個中。所謂中道，在道家是一合陰陽兩邊而成“道通為一”，在佛家是雙離陰陽兩邊而入空性本覺，在儒家是“緻廣大而盡精微，極高明而道中庸”。因為有陰陽的下腳處，所以稍微可以觸摸，其境卻仍是不可觸摸的，與易境無異。而陰陽所成正是中道，老子雲：“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”這個和，就是中。

這一階段對應于人生，便是孩童時期。俗話說“三歲看老”，這是說先天的影響，後天其實同樣如是，這一階段定下的調子是至關重要的，就像人的口味一輩子以老家的為準，習慣都是如此何況思維和心性。對應于修行，這便是顯覺性的開始，覺則明也明則覺，那點可觸摸就是來自這明，要借着這點明而回歸真覺。無論是定調子還是顯覺性，依止和方向同樣是中道。這就好像我們說，做人要不偏不倚、心法适度、以和為貴，修道要空有互即、性相圓融、體用雙運。

以前說過，所謂中道，就是一種整體觀和全體觀，是能夠統攝整體和全體，能夠統攝整體和全體則自然能一合陰陽而兩離入清淨。在這種無限背景下的上下四方皆是開放式的整體觀和全體觀下，事物及自心呈現的狀态正是渾沌，渾沌之中覺性才能顯現。易所以說無思無為、寂然不動才能“感而遂通天地”，《清靜經》所以說心能常清靜才能“天地悉皆歸”。這是為了進入萬物之下氣的層面，在這個層面下才有氣感而應，以全息感應通達無盡全體之整體。心智此時的狀态，便是與道體同在。

這個狀态便是中道态，要進入中道态，則要思于中道、悟于中道、修于中道、行于中道，步步不離中道，從中道開始最終也要歸于中道。中之為法則，便是可以憑借的那點明。失于中皆是悖道，得于中皆是合道。立起中道法則，這是真正的人之初，真正的人求道所要破的初始一關，此一步關系其他所有。

第三關：緻“圓通”之見

太極生兩儀，兩儀即陰陽。兩儀生四象，四象生八卦，八卦生大業。第三個階段，便是這些綜合起來的分化期。

這個階段對應于道教曆史，便是春秋末期之後，中華文明的兩大支柱儒道開始分家，這便是兩儀之生。老子、孔子之後，戰國時代諸子百家競起，便是兩儀生四象、四象生八卦的裂變，墨家、名家、法家、陰陽家、兵家等與儒道頗有血緣。這是道教之道的分化，道教之教的分化，則是道家和道教從此時開始逐漸分野，逐漸成為相聯系而并行的存在，這是太極生兩儀。兩儀後的四象八卦，必定也在這時種下了種子。無論對于中華文明還是道教，都是在這一階段諸源大成，大業的格局已立。

莊子《天下》篇稱這一階段為“道術将為天下裂”，是持否定态度的，因為造成“天下大亂，賢聖不明，道德不一”和“内聖外王之道，暗而不明，郁而不發”，那時的人離華夏渾然一體的古道尚不遠，故有此歎。但雖說“天下多得一察焉以自好”，也承認諸家都得了一察。問題隻在“譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。猶百家衆技也，皆有所長，時有所用。雖然，不該不遍，一曲之士也”，是不通、不遍和不一、不全。所以，正如原始自然卻不脫蒙昧，要想完成最終的升華，這一階段就是不能不經過的路，不經此便不脫蒙昧，不能得明徹和通達。所以根本不是在如此可與不可，而是要打通一體、全面化應。佛道将此稱為“圓通”。故《維摩诘經》說：“善能分别諸法相，于第一義而不動。”

所謂圓通，首先在理上。六祖慧能臨終之時，付囑弟子“三十六對”，即邪與正、愚與智、慈與毒、煩惱與菩提、常與無常、喜與嗔、舍與悭、進與退等三十六對陰陽關系，說這三十六對“若解用即道貫一切經法”，解用之法在“出入即離兩邊”、“問有将無對，問無将有對；問凡以聖對，問聖以凡對；二道相因，生中道義”。明白點說，就是這三十六對中的兩端，均屬落在兩邊的邊義，雖通貫一切經法教義，也就是一切經法教義皆借此而說，但本身并非中道，而都是因機制宜的權宜方便說。如果不立“邊”，則無由見“中”，所以欲顯中道，必由邊義，所以六祖動用三十六對的作用。理上的圓通，法門就在這裡，于相說辯證，離相以見性。辯證即歸一，見性即入空。先立正見，再行正證，智覺雙運。

然後是知行的圓通。從修的角度，是從來知行合一的，證得一分才知得一分。從理的角度則是見地先行的，修是把見地落實到心性上。理事不别、解證不裂，立見地和實修證并行雙運，才是圓通之路。

這一階段對應于人生，便是青壯年時期，這是人的求學和立業期，也需要分明和打通種種問題，然後才可期大業能成，即事業的成就。對應于修行，便是立見地和行修證的時期，同樣如此才能期待道業有成。見地是明方向所在，修證是把路踏踏實實走出來，合之才能到達目的地。

一切不礙，隻要能圓通。一切無妨，隻要不執着。分别皆是妙用，本非障礙，障礙隻在沒有這個圓通。有圓通，才有大成。

第四關：得“歸元”之真

第四個階段，對應于道教曆史，是在經過諸子百家争鳴之後，秦以法家一統而很快湮滅，漢獨尊儒術而立千年政統。這是又歸一了。看似是政治和人的力量，實際是受天道法則支配的，所謂“天下大勢，合久必分，分久必合”。國家和民族的統一，與文化和文明的歸一，是同頻共振的。

這就是“大業再歸虛，虛又生生起”中的“大業再歸虛”。虛者，内化而外合，故消分别而成大一。虛是根、本和體，歸虛就是歸根、返本和複體。老子說：“夫物芸芸，各複歸其根。歸根曰靜，靜曰複命。複命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。”這多麼像華夏以儒家立國後兩千多年來的寫照。如此看來，曆史選擇了儒家或許不是沒有道理的，儒家或許的确深廣之至，或許的确承載着天命。曆史的天眼，觀照出的便是這個象。雖說曆代君王皆是明儒暗法，對儒家正統也多有歪曲，但無論如何不可去，這本身就值得思量。

這一進程的直接推動者董仲舒，主張的“推明孔氏，抑黜百家”為漢武帝采納，同時他也主張“天人感應”等說，吸收了陰陽五行說，建立了君權承自天命和神授的體系。神仙方士思想乘時興起，作為一個宗教的道教在這一時期不斷孕育，終于在漢末以張道陵創立正一道而宣告正式誕生。正式誕生意味着成熟，之所以在這時抵達成熟時期，正是因為在四個階段之後，在返本歸源中走完了一個完整的周期。而這意味着一種圓滿，就像六十四卦的第六十三卦既濟，也代表着一切完成。但這還不是真正的圓滿，還差最後一點東西。

這一階段對應着人生，便是老年。所以經曆一生的修行有境界的人，被稱為“返璞歸真”。即使沒什麼境界的老人，這時脾氣也會像個小孩。這都是天道法則的顯現。對應于修行就更不必說了，所謂見性、得道，都是為了回複到本源處。重歸本源之時，便是明心見性之日、得道飛升之期。這飛升，根本所指便是前面所說，對最初進行升華後的最終。

來路皆是歸途。抵達最終那刻，方知一切路都不是白走，自有天意在。

第五關：入“生生”之勢

道教建立後，曆經南北朝與佛教的碰撞、唐朝因一姓之緣而被立為國教的榮耀、宋元明清的演變直至近現代的衰落。主要發展是在這一時期，走向衰落也是在這一時期。中華文化的各個方面，儒釋道等各家，後來的軌迹也都是如此。上一關說到一個周期，那是“道”的周期；這裡也說到一個周期，這是“教”的周期；合之才是道教的周期。道在天，教在人，道、教合一便是天人合一，合一的周期才是天人和合的大周期。這周期指向什麼？正如眼下，衰落之後全面的複興已經開始——一個全新的周期，已經起步。合于道的結局，都是開放式的。

道教正式創立後，“教”在漫長曆史中的發展壯大，便是“道”的流布繁衍。這種流布落在人的身上，就是行的過程。道教及中華文化衰落後的重新複興之路，便是行行複行行。道家有見道、得道和傳道，佛家有法身、報身和化身，最後一步指向的，也都是這行行複行行。所以既濟卦的圓滿并不是真圓滿，後面第六十四卦的未濟——重新開始，才是真圓滿。因為這就是循環往複和生生不息，循環往複中才有通達無礙，生生不息中才有無量無邊。“生生之謂易”。

以前的文章中說到過近代道教泰鬥陳撄甯的一個公案，正是對這一點的絕佳注解。有首道偈說：“打破虛空消億劫，既登彼岸舍舟楫。閱盡丹經萬萬篇，末後一句無人說。”有人便問陳撄甯，這末後一句究竟是什麼，是古人不能說還是不肯說？答不肯說。問為何不肯說，答是怕根器淺薄的人聽了驚駭，失去了信仰心。此人偏要問個究竟，陳撄甯問他确定不會驚駭？答絕不驚駭。再問有幾分信仰，答有十二分。陳撄甯說可以了，于是道破末後一句：“既登彼岸舍舟楫，再入輪回做衆生。”再入輪回做衆生，何止深得本無所得的究竟真意，也深得生生不息方為道的究竟真意。

這一步對應于人生，已經不能再對應于一個人，而隻能對應生生不息的一代代人、一輩輩人。要對應于一個人，也隻能對應于人的修行，那便是沩山靈祐禅師的一句話：“實際理地不受一塵，萬行門中不舍一法。”萬行門中不舍一法，正是生生法、不息法。生生不息之中才有不着一塵、不住一法的無得真空顯現，别無他途，舍此便不達。禅宗也說“末後句”，也講要破“末後關”，那裡指向的，是大機大用。大機大用指向的，則是尋常日用。這就又回到了自然本來的最開始處。

一切至此，究竟圓滿。

來源：大陰陽論/專注佛、道、易、王陽明的高品質原創公号。

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