什麼是中庸呢？或許很多人已經不知中庸的真實内涵，往往以為中庸是平庸無為、明哲保身、随波逐流、老于世故等等，其實不然。

儒家中庸之道的精髓是指“行大道、緻中和”。

“中庸”出自《禮記》第三十一章。開篇就講“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隐，莫顯乎微，故君子慎其獨也中也者，天下之大本也；和也者，天下之大道也。緻中和，天地位焉，萬物育焉”。

這裡是說，上天賦予了人善良的本性，按照自己善良的本性去行事就是遵從了大道，而不斷按大道修正自己行為的過程就被儒家稱為教，這裡也就是修煉的意思。“道也者，不可須臾離也，可離非道也。”無論在任何情況下，都要堅持自己所應遵循的所要信守的大道、原則，不可有片刻地離開。如果是可以離開，可以放棄的話，也不是真正的正法大道了。那麼作為君子，即使看不到，聽不見大道的真實展現，也要堅信正道的存在，謹慎的約束自己，小心翼翼的把握好自己。哪怕是在無人看到和無人注意的時候，仍然要堅守自己的德行，不可有絲毫不符合道德的表現，就算是一個人獨處之時也應如此。喜怒哀樂的情緒不能表達出來，在心中時要保持中正，稱之為中；若要表達就要符合節度，稱之為和。世間萬事萬物的本質是中，而和乃一切事物要遵從的大道。天地的穩定長存，萬物的生長繁衍都是靠“中和”才得以順應天命，常居道中。

“緻中和”包括“中”與“和”兩部分。

“中”主要是指對儒生内心的要求——“中立而不倚”、“喜怒哀樂之未發”。“人之初，性本善”，要想回歸人原本的善念，就要不抱一絲後天形成的偏見、成見和情緒看問題，心态純正而不陷入執著之中。

可見，傳統文化談到的中庸是天知、地知、自己良知的心性修煉。 而不是現在人所謂的八面玲珑，左右逢源，誰也不得罪。

子曰：“君子中庸，小人反中庸，君子之中庸也，君子而時中；小人之中庸也，小人而無忌憚也。”孔子認為，君子和小人都有自己的中庸觀，君子的内心時時刻刻都在修煉，為了順應“天命”而“取中”；小人恰恰相反，嘴上說中庸，心裡并沒有強烈的天命、天良的概念，沒有心法的約束，而是無所忌憚，所謂的“中庸”隻是為了符合個人利益和被灌輸的觀念。

“和”主要是指對儒生行為的要求——“和而不流”、“發而皆中節”。孔子認為君子在世俗之中，在與他人交往中，既不能行為失常，又不能同流合污，事事都不能走極端。君子不做“素隐行怪”的事，在人群中要不顯山不露水，誰也不知道君子内心修煉到什麼境界，君子自己卻要内心“遵道而行”，一生無悔，不因看不到效果而“半途而廢”，孔子認為這隻有“聖者”才能做到。

儒家經典中所推崇的“和”，不是“和稀泥”，而是“擇善而從”。孔子曾稱贊舜帝和顔回處世做到了中庸，他所推崇的“執其兩端用其中”的真實含義是“隐惡而揚善”：看到别人惡的地方，不去效仿，而是引為己鑒，使自己不犯同樣錯誤；不是去縱容，而是勸别人棄惡行善；這樣惡就沒有滋生的土壤，就會銷聲匿迹。看到别人的善行，不心生嫉妒，而是佩服學習，使自己也同樣做好；不去抹殺掩蓋，而是到處宣傳弘揚，使善行遍布天下；這樣善就會茁壯成長，發揚光大。這裡有個基點問題，就是必須明辨是非善惡，在此基礎之上才可言“和”與“取中”。因此隐惡揚善是中庸的前提。

孔子一再強調人要學會分清善惡，善惡形勢不同，處理方式也不同。孔子認為南方君子寬容忍讓、以德報怨是意志堅強的表現；北方強者英勇無畏、至死不渝也是意志堅強的表現。那人該學習哪一種呢？孔子認為：“國有道，不變塞焉，強哉矯！國無道，至死不變，強哉矯！”在國家符合天道運行的時候，就要做一個虛懷若谷、積極配合的謙謙君子，這樣才能越變越好；而在國無道時，就要做一個堅持真理、至死不變的正義鬥士，這樣才能抑制邪惡。

以上談的中庸，體現在人精神上的不斷升華。一般人理解的中庸，含有“比上不足，比下有餘”之意，似乎被看作沒什麼人生志向的中庸，這往往是強調了人對名利的追求。其實，人追求正法大道的心應是永無止境的，這是中庸的一面，而人在物質利益的追求上又應順其自然，這是中庸的另一面。

假中庸的人，在處世原則上不分善惡，沒有求真向善的志向；在物質利益上卻你争我奪，爾虞我詐，談中庸的基點也是從維護利益出發。從而曲解和變異了“中庸”的内涵。

如果我們能回歸中庸的本意，想一想到底什麼才是自己一生都要勇于追求，不可片刻放棄的東西，而在物質利益上則看淡點，放棄過多欲望和執著，用“比上不足，比下有餘”的樂觀心态面對生活，才能真正享受到自己的人生幸福。這也是我們常說的“知足常樂”，您說，對嗎？

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