人的現實生活離不開道德，就好像離不開穿衣吃飯一樣。

或許有人說，穿衣吃飯是日常所需，不可缺少，道德也能與之相比？如細想一下，就會發現，道德倫理如日常飲食，須臾不可分離。如人類道德之基本細胞——家庭倫理。

家庭是社會的基本單位，是人們日常生活的歸宿、寄托。家庭人倫、家庭生活，處處隐含道德。

如父母對孩子的關愛，既出于生命本能，更是一種道德文明。

有人說，父母之愛出于天然，因其他生命也有這種現象，如大象、猩猩、老虎、獅子等。

從生理意義上說，人類之愛和動物之情有相似之處，都和生命本能有關。但動物之愛更多出于遺傳，是自然天性，即所謂虎毒不食子。

人類之愛更具文化意義，和道德倫理有關。儒家叫以禮制情，西方叫感性、理性統一。

所以人類對親子之愛，已大部超越自然本能，上升至倫理層面，是一種社會意識，具有普遍價值。

如社會上偶爾爆出的家庭負面新聞，經常遭到人們的批評，這是道德人心的表現，已超出自然本能。像有些父母不關心孩子，或過分溺愛孩子等，皆和道德人心有關。

假如父母疏于照顧孩子，導緻親情疏遠，可能引發某些家庭問題。反之，如家人過分溺愛孩子，同樣不好；孩子可能不太講規矩，和父母頂撞，甚至粗言粗語，這都是道德教育不足的表現。

家庭道德不僅僅限于親子之愛，還包含其他層面，像父慈子孝、兄友弟恭、夫婦相敬等。

根據儒家文化看法，道德包含理性和規範，不能随意颠倒，像人們一般不會這麼說：父母“尊敬”子女或哥哥“尊敬”弟弟。

中國儒家思想家孟子特别看重道德，經常批評那些不守道德的人。

孟子指責墨子和楊朱說，墨子講“兼愛”是無父，楊朱講“為我”是無君，無父、無君幾同于禽獸。

孟子的意思是說，墨家和楊朱學說違背綱常倫理，不足采信。孟子話語雖帶封建色彩，卻反映出儒家對道德人倫的極端重視。

在儒家文化看來，一個生活在家庭或社會中的人，如果沒有道德涵養，是一件很可恥的事，幾乎和動物無異。

故隻要提及儒家文化，人們首先會想到儒家道德：仁義禮智，溫良恭儉，或叫孔門”四科“（仁義忠信），或叫孟子”四端“（恻隐、恭敬、羞惡、是非）。

儒家重視道德，世人皆知，除去儒家文化外，世上其他宗教文明同樣看重道德文化，如印度佛教，歐美基督教、伊斯蘭教以及猶太教等。

人類道德文明和宗教信仰的關系，曆來為學者們所關注，是人文科學領域的重要問題。

道德文化和宗教信仰究竟具有怎樣的關系？儒家倫理和其他宗教倫理有哪些異同？

這些問題對于人們正确評價儒家道德之現代價值，以及理性看宗教道德文化，意義重大。

其中原因有：一，道德文化是人類精神文明重要成果和根基；二，道德文明和宗教文化，相生相伴，兩者難以完全分離，猶如一對相生相伴的兄弟。

換言之，自人類進入文明社會後，道德文明和宗教信仰始終纏繞在一起，難以劃分很清楚，如圖騰崇拜文化，祖先崇拜倫理，天命信仰倫理，神靈祭祀倫理等。

先談儒家道德。

一，儒家道德和宗教信仰的關系較複雜，應該區别對待，一分為二。

以前有種看法，認為儒家道德是實用主義，和宗教無關，純屬康德式的實踐理性。這種看法有某些道理，但不太嚴謹。

如德國哲學家馬克斯.韋伯和英國曆史學家湯因比都認為，儒家倫理包含宗教信仰，是一種儒教文化。

國學大師錢穆、章太炎都認為，儒家倫理是一種人文宗教，比如信仰舍生取義、殺身成仁等人文精神，内含宗教情感。

如果單就《論語》思想本身看，很難準确地說儒家倫理源自宗教信仰。

如孔子視”天命“為不可知因素，個人力量無法左右，故隻能存而不論。

孔子的天命觀近于宗教，但不同于神靈意志，隻是某種神秘的外部宇宙。

孔子學生子貢說：夫子之文章，可得而聞也，夫子之言性與天道，不可得而聞也。

這句話表明，孔子對天命一事，不置可否；既不肯定，也不否定，隻視之為道德情感寄托。

孔子倫理靈活、務實，包含中庸之道——過猶不及。“過”是指迷信神靈或天命；“不及”是什麼都不信，無知者無畏。

在孔子看來，“過”與“不及”都不好，君子對待祖先或神靈，應把持中庸之道：既不要太迷信；又要講禮法；神靈信仰是中介，借以表達生人情感，僅此而已。

所以孔子才說，未知生，焉知死？祭神如神在！

“祭神如神在”一語，含義深刻，耐人尋味，此言如同“顔回之樂”、“吾與點也”一樣，已成為曆代儒學公案。

根據錢穆先生解釋，此一言已道出孔子道德的“中庸”之道。

孔子是想說，誠是君子德性之本，隻要誠心愛人，祭神自然恭敬，無需假借外物。

孔子的話類似中國民間俗語——“心誠則靈”。這句話同時包含儒家“慎終追遠”之道德，意義深遠。

其次，如果簡單地說儒家道德不含宗教，一樣不準确，儒家後學已發展出包含宗教元素的儒學倫理。

在此需要首先排除荀子，荀子反對天命、“天志”，主張人定勝天，荀子儒學和孔孟之學差别很大。

孔子對信仰存而不論，荀子否定宗教，孟子則連接孔子思想，将儒家道德導向人文信仰，即舍生取義之說。人們常把孔孟之學稱為”道統“，根源即在這裡。

孟子說，四端之心人皆有之，君子應盡心知性，勤于實踐。孟子思想和《中庸》哲學，同出一途。《中庸》說，天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道，須臾不可理也，可離非道。

《中庸》所講盡心、知性、知天，已接近宗教信仰，隻是不強調神靈意志，如基督教上帝。《中庸》哲學是一種自然天命觀，即國人常說的”天理“。

自漢代始，儒家公羊學崛起，把儒學道德神學化，立為今文經學，儒家倫理走向神化，成為嚴格的宗教信條，如著名的“五倫“之道（忠孝仁悌善）、三綱五常等。

漢儒董仲舒後，儒家道德和”陰陽五行“學說合二為一，成為一種特殊宗教——人文宗教。

和儒家人文宗教相比，佛教、基督教、猶太教道德，則呈現另外一些面貌。

如佛教。

嚴格來說，佛教不信仰神靈，信仰佛陀釋迦摩尼。佛教教理也不同于一般唯物主義，最為看重心靈提升和靈魂轉化。

根據佛教教義，凡人皆有佛性，隻要精進修持，勤修自我，凡人也可成佛，乃至修成正果。

佛家正果不是具體東西，是一種靈魂狀态或精神境界，一種特殊修持境界。佛家認為，一旦修成正果，靈魂即可超生，擺脫生死輪回，實現涅槃——一種不生不滅、無始無終、普遍永恒存在。

佛家之理和中國道教有些相似：都不重外力，重内修；不托神靈，信自我（主體）。這種修行思想和猶太教、基督教差别很大。

根據基督教觀點，上帝是造物主和超越性存在，和現世不屬于同一時空。這一點和佛教、道教有些不同。

佛祖釋迦摩尼或各路道教神仙——像太上老君、陳抟老祖、呂洞賓、張果老等，原來都是凡人，後來經刻苦修煉，最終悟道成聖。

但佛教倫理和儒家”内聖“之德又有所不同，儒家道德源自人性本善，佛教倫理來自釋迦教誨。

從終極意義說，佛祖釋迦教誨是佛教倫理的根源所在，是一切佛教教義的最終依據，因佛祖釋迦是佛教創始人，所有修行之道均來自釋迦摩尼。

據佛經記載，釋迦王子成佛後，将其對于宇宙人生之最終領悟，歸結為佛家諸條誡命，如五戒、八戒、十戒、具足戒、大乘戒、小乘戒等等，像衆生平等、不卧高床，不殺生，不飲酒，不淫欲，不妄語等。

可見，佛教除強調個人修行，同時信賴佛祖教誨，兩者結合，在佛理引導下，個人靈魂方得以提升。

歐美基督教則獨屬一路，把上帝恩典放第一位；個人信心第二位，最後才是個體德行。

基督教道德觀迥然不同于儒教”内聖“道德，同時和凡人皆有佛性的佛教倫理也有所不同。

猶太教是猶太民族的宗教，先于基督教産生，是世上最古老的一神教信仰。基督教和猶太教關系密切。

基督教源于猶太運動，是猶太教的變異形态。但基督教信仰在許多方面背離猶太教，導緻和傳統猶太教尖銳對立。

比如，基督教倫理和猶太教存在某些相同之處：

信仰唯一真神——上帝耶和華；同情弱者、慈悲為本；強調自食其力，反對不勞而獲。

基督教道德和猶太教倫理又存在諸多重大差異：

猶太教強調割禮，基督教廢除割禮；猶太教重視律法，基督教重視靈魂救贖（唯靈主義）；基督教反對暴力，猶太教主張以牙還牙、以眼還眼；基督教信仰上帝和耶稣，猶太教隻信仰上帝。

綜上所述，同儒家道德相比，佛教、基督教、猶太教，此類宗教道德有一共同點：

重視宗教權威，重視宗教情感，強調佛祖或上帝的引導、監督作用，個人修行需要借助宗教權威的助力，方能實現人格提升。這是宗教倫理情感的重要作用。

和宗教相比，儒家更重視自我人心，看重個體實踐，強調個人應積極進取，努力行善。正如《周易》所言：日新之謂盛德。

儒家說，君子修身不假外物，隻需發掘内在善性，即可盡人力，知天命。這是儒家内聖之德的優點。

儒家倫理也有一些局限性，如輕視宗教權威和宗教情感，不太重視外部監督，有時過于相信自我反省和自覺，故而顯得有些粗疏、簡單。

佛教、基督教、猶太教道德，既重視宗教權威和宗教情感，又強調道德标準之普适性、客觀性；既正視人性自身的缺陷或不足（基督教的人性惡、佛教的執着之念），又強調内外兩者之結合；主客觀互動，一并促進道德人格提升。這是宗教道德的優勢。

但宗教道德也有缺點:過于看重宗教權威的壓迫性、強制性，将宗教情感放第一位，有時弱化人性的善意和能動性，這是宗教倫理的局限。

恰恰相反，儒家倫理則首先看重人之本心和主體能動性，這是儒家道德的長處。

總之，道德文化是人類精神文明燦爛花朵，尊重、服從道德，行善積德，既是人性本能，也合乎社會需求。

無論道德來源如何，無論人性善惡，無論有無外部監督，助人為樂，本是一種做人的境界。正如孟子所言：父母俱存，兄弟無故；仰不愧于天，俯不怍于人，此為人生之兩大樂事。

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