今且有言于此，不知其與是類乎？其與是不類乎，類與不類，相與為類？則與彼無以異矣。雖然，請嘗言之。
莊子前面講到一個實證的境界，他提出一個名詞，“滑疑之耀”，先擺在這裡，這就是莊子的禅。後來禅宗許多大師也這樣，講到最重要的時候，一點題，剛剛點一句，等于我們現在照相一樣，你注意，笑一下，笑笑，卡喳一亮，你已經被他照完了。莊子的教育手法，就是這樣子。鎂光燈一亮，你懂了一點也行，你不懂也這樣，下面又推開了，看起來不相幹，卻仍是連帶的。
“今且有言于此”，他說我先聲明，“不知其與是類乎？”不曉得我講的同你們講邏輯的是否相同？這是一個異議。他的文章很活，也可以解釋為，不曉得我說的對不對？“其與是不類乎？”或者我講的話，合不合你的邏輯，這是另一個解釋，或者我說的與你的不對。下面他的結論來了“類與不類，相與為類”，管他同于你的也好，同于他的也好，或者與兩家都不同，那就是我的，我也是一家。這在論辯上，就是正反合的論辯方法了。“則與彼為以異矣”，這句話，把自己的邏輯觀念所建立的文字，又推翻了。總而言之，我現在要說一句話，不曉得對不對？你們的觀念認為合不合邏輯，都不管。如果你們都否定我，我自己也成立一個體系。雖然如此，也同你一樣亂七八糟。“則與彼無以異矣”，我又多此一舉了。
這幾句文字非常簡單，我們看莊子的文章，如果我們是國文老師，這幾句話很可以拿紅筆把它劃了，好像多餘的。可是真正懂邏輯的人，乃至懂得寫邏輯文章的話，一個字都不能動，他講得非常清楚。換句話說，一個人學會了這樣一個論辯術，就很高明了。我現在先要同你講一句話，不曉得中聽不中聽，不管中聽也好，不中聽也好，反正我講了，你一定要聽，聽了對不對嘛，反正是狗屁的話，聽過上就算了。就是這個話。你說他有道理嗎？沒有道理嗎？他非常有道理，道理都對了。
“雖然，請嘗言之。”“雖然”這兩個字就是“但是”。上面文章“則與彼無以異矣”。一句結論推翻了一切。雖然不要說話，但是“請嘗言之”，我還是多啰嗦一點，結果他還是要說。
◎ 本文摘錄自東方出版社（簡體）：南公懷瑾先生著《莊子諵譁》。本平台隻作轉載，版權歸先生子女所有。
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