無故尋愁覓恨，有時似傻如狂。縱然生得好皮囊，腹内原來草莽。潦倒不通時務，愚頑怕讀文章。行為偏僻性乖張，那管世人诽謗！

富貴不知樂業，貧窮難耐凄涼。可憐辜負好韶光，于國于家無望。天下無能第一，古今不肖無雙。寄言纨袴與膏粱：莫效此兒形狀！

——《紅樓夢·西江月·批寶玉》

吾每常讀《紅樓夢》，不以賈寶玉為然，甚而痛惡其為“軟蛋”，然湘平亦常笑諷餘為“假寶玉”，想來，我亦“潦倒不通時務”者也！

書第二回，曹雪芹便借冷子興之口，介紹榮甯兩府，并轉述寶玉之言，雲：“女兒是水作的骨肉，男人是泥作的骨肉。我見了女兒，我便清爽；見了男子，便覺濁臭逼人。”

這便是“混世魔王”賈寶玉的第一句名言了，表達了他獨特的審美意識和境界，也可謂賈寶玉的人生信仰。

在《三國演義》裡截然相反，諸葛亮在司馬懿營前叫戰，司馬堅守不出，孔明先生竟然送了一套女人的衣服，以示侮辱。可見，對中國女性的審美價值觀念直至羅貫中，依然是男權文化的附庸而已。

如果營帳内是賈寶玉的話，恐怕他要将孔明視為知己了，非但不會認為是侮辱，而且還會主動休兵罷戰。

書第十三回，秦可卿大喪，鳳姐也勸寶玉，“好兄弟，你是個尊貴人，女孩兒一樣的人品，别學他們猴在馬上。下來，咱們姐倆兒坐車，豈不好？”

寶玉聽說，忙下了馬，爬到鳳姐車上。脂批雲：“非此一句寶玉必不依，阿鳳真好才情。”對寶玉之女性價值觀的批評，可謂入木三分，也可見鳳姐才是最懂寶玉的女人。

然諸葛孔明肯定不會這樣認為，堂堂男子且能作女兒态？自然更不會休兵，必要忠君報國，死而後已！

但賈寶玉對此更會不以為然了，作為對審美價值觀的絕對反面，——“道德價值觀”的真正解構，即是他的論“文死谏，武死戰”之說。

其主要理由是：“必定有昏君他方谏，他隻顧邀名，猛拼一死，将來棄君于何地！必定有刀兵他方戰，猛拼一死，他隻顧圖汗馬之名，将來棄國于何地！所以這皆非正死。那朝廷是受命于天，他不聖不仁，那天地斷不把這萬幾重任與他了。可知，那些死的都是沽名釣譽，并不知大義。”

其結論是：“比如我此時若果有造化，該死于此時的，趁你們在，我就死了，再能夠你們哭我的眼淚流成大河，把我的屍首漂起來，送到那鴉雀不到的幽僻之處，随風化了，自此再不要托生為人，就是我死的得時了。”顯而易見，這是一種反面春秋的說法。

賈寶玉要表達的是：既然朝廷是“受命于天”，就不會有“昏君”有“刀兵”，就不會要求“文死谏”“武死戰”；既然有“昏君”有“刀兵”，要求“文死谏”“武死戰”，就可見朝廷不是“受命于天”。

因此，與其為那“不聖不仁”的朝廷去死，倒不如在“女兒國”裡徜徉，為這些女兒們去死。

這就不隻批判了“文死谏，武死戰”這一封建忠義文化的最高道德信條，而且還以“以子之矛，攻子之盾”諷刺了“君權神授”說。

其實，當曹雪芹說寶玉把世間的男子都比作“濁物”時，個中便已展現了其對封建社會道德觀念之極大的不認同。

寶玉說的各種“呆話”，其思想傾向從淺層上說，是對男尊女卑的否定；從深層上說，是對封建宗法思想、制度、倫理價值觀念提出了根本性的質疑。

因為封建社會是以男性為中心建立起來的生存權力結構，即“男權文化”，具體内容即“三綱五常”。女性在這個社會體制裡沒有獨立人格（實際上，男性也無），沒有自主權，隻能在家從父、出嫁從夫、夫死從子，即“三從四德”。

但是，賈寶玉因“打小就在丫頭堆裡”，一旦發現了大觀園裡的少女和女奴們，尤其是黛、晴、探、妙、鴛、琴等這些個性獨特，人格魅力十足的女性之後，他的思想、意識、情感發生了根本變化。

因此，他說出了這樣的名言：“山川日月之精秀隻鐘于女兒，須眉男子不過是些渣滓而已。”

曹雪芹又借甄寶玉之口雲：“這女兒兩個字，是極尊貴，極清淨的，比那阿彌陀佛、元始天尊還更尊榮無對的。你們這濁口臭舌，萬不可唐突了這兩個字，要緊！”

但如钗、襲、湘輩來規谏他“知經濟學問”時，他又說：“好好的一個清淨潔白女兒，也學的釣名沽譽，入了國賊祿鬼之流。這總是前人無故生事，立言豎辭，原為導後世的須眉濁物。不想我生不幸，且瓊閨繡閣中亦染此風，真真有負天地鐘靈毓秀之德！”

對此，賈母認為他是“錯投了胎”，警幻仙姑則稱之為“意淫”。

這種“意淫”是以“死名死節不如死于為諸丫環充役”為其哲學底蘊的。所以，獨得此二字絕妙的賈寶玉，“在閨閣中，固可為良友，然于世道中未免迂闊怪詭，百口嘲謗，萬目睚眦”。

我以為，以“尊重”“博愛”“體貼”三個詞來解釋賈寶玉的“意淫”，而以“尊重”為本，大概是比較切合曹雪芹的原意的。

賈琏的小厮興兒當着尤二姐、三姐就是這麼評說寶玉的：“獨他沒念過正經學堂，說的話也沒人懂，做的事也沒人知道，隻愛在丫頭堆裡混鬧，也沒人敢管，可也不剛柔。”

“有時見了我們，喜歡時沒上沒下，大家亂頑一陣；不喜歡各自走了，他也不理人。我們坐着卧着，見了他也不理，他也不責備。因此沒人怕他，隻管随便，都過的去。”

賈寶玉作為賈府的“金鳳凰”，卻‬“不要人怕”，“隻管随便”，着重反映了一種人性解放、個性自由和人人平等的進步訴求，實質上也就是人本觀念和人權意識，亦即明清之際萌芽的民主與自由的精神。

尤三姐恰是同司棋一樣的自由戀愛者，雖然自刎而死，但她也懂寶玉：“他是在女孩子面前怎麼都過得去，隻是不合外人的式。”

柳湘蓮雖為賈寶玉的好朋友，但他不如寶玉。他之所以悔婚，也是骨子裡的男權思想在左右他的行為。三姐死後，湘蓮出家，亦為最後寶玉絕斷紅塵埋下伏筆。

賈寶玉還有一句重要的“呆話”，就是他和紫鵑說的：“我隻願這會子立刻我死了，把心迸出來你們瞧見了，然後連皮帶骨一概都化成一股灰，——灰還有形迹，不如再化一股煙，——煙還可凝聚，人還看見，須得一陣大亂風吹的四面八方都登時散了，這才好！”

“我隻告訴你一句趸話：活着，咱們一處活着；不活着，咱們一處化灰化煙，如何？”

“化灰化煙”，已幾成賈寶玉的口頭禅。這是賈寶玉的生死觀，也是曹雪芹的哲學觀。

曹公《紅樓夢》未完成最後定稿，也淚盡而逝，後四十回手稿也散失了。難道不是賈寶玉的言論在客觀現實裡的照應嗎？

賈寶玉也為晴雯傷心落淚，幾乎傷心欲絕，也借《芙蓉女兒诔》開始向王夫人打響了準備反抗的“第一槍”。

不過，以晴雯、鴛鴦為代表的賈府女奴的反抗，并不是由于賈府的“為富不仁”，正相反是“富而好禮”。

“仁”與“禮”就是封建社會的道德規範和行為規範。賈府對奴才們的基本态度，不是奴役加踐踏，而是奴役加保護。

主子一面把奴才看做貓兒狗兒，奴役他們，一面給他們錦衣玉食，還按月發給“月錢”。這是“王道”和“霸道”的共同特點，即“内聖外王”。

“王道”和“霸道”的區别是在于，對這些“貓兒狗兒”的具體态度上：奴役加踐踏，是謂“霸道”；奴役加保護，是謂“王道”。

所以賈府對奴隸實施的主要是“王道”，而不是“霸道”。它以所謂“仁義道德”來維護自己的統治，這用賈政的話來說就是：“自祖宗以來，皆是寬柔以待下人。”

但這絲毫不影響王夫人一巴掌就把金钏送進了井裡，這也是晴雯之所以起而反抗的原因溯源，并且“一處不了又一處”，再芳官的加入。

因為，她們朦胧的意識到自己是“人”，不是會說話的“貓兒狗兒”；既然是“人”，就應該有自己的獨立人格與自主權，就應該能夠自由的支配自己的言行，并且彼此處于平等的地位。

很顯然，賈寶玉也是這麼認為的，但在整個賈府，也隻有他一人這麼認為。

王夫人很快就露出了“霸道”的真面目，“抄檢大觀園”，晴雯、司棋便被趕出大觀園，下場皆是慘死。芳官被迫出家為尼。

大觀園的“小姐”們更毋庸贅述了，自第七十五回“開夜宴異兆發悲音”之後，一片肅殺凋零，“三春去後諸芳盡，各自須尋各自門”，秦可卿的谶語開始應驗。“悲涼之霧，遍被華林，然呼吸而領會之者，獨寶玉而已。”（魯迅語）

一曲《葬花吟》，千紅一哭；一首《桃花行》，萬豔同悲！是故，《紅樓夢》的悲劇是女性被毀滅的悲劇，是美被毀滅的悲劇，是“人”被毀滅的大悲劇。

因此，賈寶玉和林黛玉愛情悲劇是必然的，賈寶玉和薛寶钗婚姻悲劇也是必然的。因‬就曆史和文化的“退化‬”趨向來說，後者亦‬是前者的直接延續。

《紅樓夢》對賈寶玉的形象塑造，究其哲學精神是寓“生萬物之三”回歸之于“一”，它來自于儒釋道又跳出儒釋道，融入了人本主義的思想而揚棄了“霸王道‬雜之‬”“竊鈎者誅‬，竊國者侯”之‬本質上‬極端利己主義‬成分。從而，使賈寶玉鮮活的個性與思想，躍然紙上，使之成為“今古未有之第一人”。

曹公序詩雲：“滿紙荒唐言，一把辛酸淚！都雲作者癡，誰解其中味？”

“一把辛酸淚”從何而來？不難看出，曹公最終并不願意讓賈寶玉遁入空門，卻又不得不讓他“懸崖撒手”，可以說，老莊的‬無為‬和佛家的色空觀亦如伊甸園‬裡的蘋果‬一樣‬，萦繞在曹雪芹的腦海裡，這便是一個真正‬的哲學家‬的大悲苦也‬！

在三百年前，曹雪芹為他塑造的這個賈寶玉，這個“情不情”的“異類”，“前不見古人，後不見來者”。在彼人間世界，竟找不到可以為“人”安放的位置和地方！夢阮兄自己，亦同。

這也好比如今身在大城市，心在黃土鄉的“打工人”，正因不是“自由人”，故靈魂也無處安放。

如果說耶和華主張的是“神的意志”，尼采主張“權力意志”，叔本華主張“生命意志”，盧梭主張“自由意志”。

那麼，曹雪芹主張的就是“人的意志”。且從此打破了主宰中國社會兩千餘年之“内聖外王”的道德意志。

我之所以不說是儒家或道家的“意志”，并不意味着我貶低或擡高之，僅是它們不足以代表道德意志的内核實質。

且不論西方人信奉什麼樣的哲學思想，大抵自文藝複興之後，至少已完成了“人的覺醒”，我們則尚未達成“人的萌芽”。

曹雪芹也僅僅是打破了道德意志，但是打破後的碎片撒了一地，至今仍然閃耀着。人的意志亦為人首先可以稱之為“人”，才能定義和向往之。

人若不能稱之為“人”，則隻是動物。動物不會有意志，也不會有思想傾向，最多隻有生存的本能和技能。

所謂“适者生存”，所執行的也不過是“劣勝優汰”的“退化論”法則。

但畢竟是高級動物，所以需要“道德意志”來僞裝和教化。比如，再冠以什麼“物競天擇”“弱肉強食”的強者邏輯，實際上是徹頭徹尾的弱勢思維，關于這一點，我在《談“母豹子”王熙鳳》一文中已經透徹的指出。

曹雪芹是唯一真正掀開這個僞裝，并‬将其‬完整‬解構的‬中國‬哲學家‬。‬但他不是“三國演義”式的，也不是“水浒”式的。

即不是用“好人”和“壞人”這樣的文化來定義曆史，也非以“造反”和“革命”這樣的曆史來解讀文化。

而是在大曆史觀和大宇宙觀的宏偉視野下，提出了類似“人本主義”和“存在主義”的人類（前進與發展之）根本性哲學命題。

也不是王陽明或李卓吾式的自說自話，以悟道或覺醒的名義，仍在傳統價值取向的範圍内反傳統。

曹雪芹的思想和“神的意志”不謀而合，在某種程度上是一種宗教境界。但大大超出了宗教的目的性，即不以目的性為目的的目的。這是哲學存在于人文境界中的超越性，亦為藝術的‬最高‬境界。

賈寶玉即為這樣一種意志與境界的代言人，即與海德格爾“詩意的栖居”相類，不過賈寶玉的終極目的是“化成灰”和“化成煙”。

賈寶玉即使在神的世界裡，即太虛幻境，也隻是一個“侍者”，不是什麼全知全能的人格化的神，更不是《西遊記》裡的玉皇大帝或觀音菩薩。他隻是“和一幹風流冤家下世為人”去了。

這就是曹雪芹所創造的“大觀園”，它是“神的境界”在人間世界的具象投射。但由“生存境界”如何轉向“神的境界”的這個過程中，有最重要的兩個字，一是“情”，一是“淫”。

然大部分人不但理解不了曹雪芹的“情”，更無法理解賈寶玉這個“天下古今第一淫人”。亦如同人們同樣從未真正理解，孫悟空為什麼一定要打死白骨精，武松‬為什麼‬一定要‬殺了‬潘金蓮‬。

這便是道德意志的餘毒非常深厚的緣故了，人們隻是作為“人品”的道德主體的社會性而生存，而完全忽略了作為“人格”的知識本體的個體性的存在。

即人生的本質始終是欲望，而不得不在欲望的驅使下，陷入無盡的痛苦和沉淪的循環。

這欲望是由“人品”來定義的，非“人格”來澆灌的。推及至上古時代，唯一接近這樣的思想的是老子，而後隔斷了兩千年，直至曹雪芹。

三百年又過去了，如果生存問題永遠看不到希望，那麼存在問題也就永遠得不到解答。可是，希望不是求神拜佛，更不在于任何外界的給予或掠奪，仍在人的本性、本真、本心的‬回歸‬、發現‬、覺悟‬之中。

中國人一旦何時徹悟了“情”與“淫”的分野，方才是開始為“人的階段”了。那時，我們才好來談談什麼獨立、自由、平等這些命題罷！

張鋒 辛醜冬寫于大理古城

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