心經

《心經》第一段就是：觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。

很多人因而誤以為《心經》是觀自在菩薩對舍利子說法，其實所有佛經大都是佛陀對弟子說法，《心經》是佛陀對十大弟子智慧第一舍利子說法。

衆生心生，則佛法滅；衆生心滅，則佛法生。

佛教，可以說是佛陀對衆生如何正确使用心的教導，人會産生痛苦煩惱都來自于我們自己的心，佛陀透過“心經”教導我們如何正确使用我們的心，令心寂滅不生妄想妄念，以達到寂靜的智慧彼岸。

弟子問達摩說：“什麼是色？”

達摩回答說：“眼前情境，即是色。”

弟子問：“什麼是心？”

達摩說：“現在問我的，即是心。”

弟子問：“面對色時，心應該如何？”

達摩說：“色不自色，由心故色；心不自心，由色故心。”

弟子問：“怎麼說呢？”

達摩說：“外在情境隻是純然情境，沒有淨垢分别。但由于我們的自我主觀，生心分辨情境的好壞善惡。”

外在時空變化 = 情境，内在心識變化 = 心境。無明衆生的心境易受外在變化情境所影響，現前情境如我們所期待，心情便很順暢。情境不如預期，心境便墜落谷底。

弟子問：“什麼是名？”

達摩說：“有形情境叫作色，無形的情境叫作名。我們的心受名色所束縛，因此便有際遇好壞差别。”

弟子問：“際遇不好之時，應如何？”

達摩說：“面對現前情境時，不要以自我的立場生心，便無際遇好壞。衆生心生則佛法滅；衆生心滅則佛法生。”

現前情境便沒有所謂的善惡淨垢分别，也沒有心境好壞順逆。不以自己的心評斷際遇的好壞分别，于是心色兩相生滅，沒有心也沒有色。

古希臘哲學家赫拉克利特說：“一個人不可能兩次踩進同一條河流。”

因為人已經不同，水也不同。

現在的我不同過去、未來的我，心識也随時間改變，人的一生中并沒有一個不變的我存在，因此不要以過去的觀念來評斷當下。

外在的情境瞬時萬變，如果我們不以主觀分辨，隻是随着變化而變化，無我、無分别、無内根感官、無外塵情境、無所差别，便能達到與萬象融而為一的境界。

于任何情境，隻是整體一生的刹那切片，而這就是我們的生命實相。人隻能掌握當下瞬間，這樣觀察，就是覺悟。

比丘問佛陀“如何達到涅槃之境？”

佛陀說：“比丘啊！當我們面對任何情境時，讓感受隻是純粹的感受，心永遠處于無來、無往、無始、無終、無住、無想的不生不滅狀态，我稱它為心涅槃。”

比丘說：“如何讓心不生不滅？”

佛陀說：“比丘啊！涅槃就是心不随情境起作用。心不起作用，不生出苦，無苦就沒有苦的消逝。這就是心不生不滅，是解脫之道的最高涅槃境界啊。”

修行即是修心，降服自己的心，于境不生分别。在任何當下心不生苦樂，心不起作用，三界心盡即是涅槃。

心經是佛陀說法

《心經》第一段就是：觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。

很多人因而誤以為《心經》是觀自在菩薩對舍利子說法，其實所有佛經大都是佛陀對弟子說法，《心經》是佛陀對十大弟子智慧第一舍利子說法。

佛教是心的教導

衆生心生，則佛法滅；衆生心滅，則佛法生。

佛教，可以說是佛陀對衆生如何正确使用心的教導，人會産生痛苦煩惱都來自于我們自己的心，佛陀透過“心經”教導我們如何正确使用我們的心，令心寂滅不生妄想妄念，以達到寂靜的智慧彼岸。

色與空

弟子問達摩說：“什麼是色？”

達摩回答說：“眼前情境，即是色。”

弟子問：“什麼是心？”

達摩說：“現在問我的，即是心。”

弟子問：“面對色時，心應該如何？”

達摩說：“色不自色，由心故色；心不自心，由色故心。”

弟子問：“怎麼說呢？”

達摩說：“外在情境隻是純然情境，沒有淨垢分别。但由于我們的自我主觀，生心分辨情境的好壞善惡。”

外在時空變化 = 情境，内在心識變化 = 心境。無明衆生的心境易受外在變化情境所影響，現前情境如我們所期待，心情便很順暢。情境不如預期，心境便墜落谷底。

名與色

弟子問：“什麼是名？”

達摩說：“有形情境叫作色，無形的情境叫作名。我們的心受名色所束縛，因此便有際遇好壞差别。”

弟子問：“際遇不好之時，應如何？”

達摩說：“面對現前情境時，不要以自我的立場生心，便無際遇好壞。衆生心生則佛法滅；衆生心滅則佛法生。”

現前情境便沒有所謂的善惡淨垢分别，也沒有心境好壞順逆。不以自己的心評斷際遇的好壞分别，于是心色兩相生滅，沒有心也沒有色。

無眼耳鼻舌身意

古希臘哲學家赫拉克利特說：“一個人不可能兩次踩進同一條河流。”

因為人已經不同，水也不同。

現在的我不同過去、未來的我，心識也随時間改變，人的一生中并沒有一個不變的我存在，因此不要以過去的觀念來評斷當下。

無色聲香味觸法

外在的情境瞬時萬變，如果我們不以主觀分辨，隻是随着變化而變化，無我、無分别、無内根感官、無外塵情境、無所差别，便能達到與萬象融而為一的境界。

于任何情境，隻是整體一生的刹那切片，而這就是我們的生命實相。人隻能掌握當下瞬間，這樣觀察，就是覺悟。

涅槃之境

比丘問佛陀“如何達到涅槃之境？”

佛陀說：“比丘啊！當我們面對任何情境時，讓感受隻是純粹的感受，心永遠處于無來、無往、無始、無終、無住、無想的不生不滅狀态，我稱它為心涅槃。”

比丘說：“如何讓心不生不滅？”

佛陀說：“比丘啊！涅槃就是心不随情境起作用。心不起作用，不生出苦，無苦就沒有苦的消逝。這就是心不生不滅，是解脫之道的最高涅槃境界啊。”

修行即是修心，降服自己的心，于境不生分别。在任何當下心不生苦樂，心不起作用，三界心盡即是涅槃。

一切都在

一休還在當沙彌時，默然不語獨坐參禅，師父微笑着領他走出寺門。

寺外彌漫清新空氣，半綠草芽，斜飛小鳥，流動的小河。過了一個下午，師父領一休回寺内。剛入寺門，師父突然輕掩木門，把一休關在寺外。

一休不明白師父旨意，天色很快暗了，這時師父在寺内叫一休，一休便推開寺門走進去。

師父問：“外面如何？”

一休說：“全黑了。”

師父問：“還有什麼嗎？”

一休說：“什麼也無。”

師父說：“外面清風、綠野、花草、小鳥、小溪一切依舊在。”

霎時，一休立刻頓悟。

白話心經

當初，有位善于觀察自我的修行者，依智慧到彼岸的方法進入深層思考。他發現：“衆生以自我立場，評斷現前情境的好壞順逆，心生愛憎分别，痛苦煩惱便因而産生了！”

佛陀對舍利子說：舍利子啊！宇宙中凡是存在必然變化，凡是不變化必然不存在，我們的心也是如此。

舍利子啊！情境隻是一時變化，沒有好、壞、順、逆、淨、垢、增、減。我們的心要像鏡子一樣反映當下，不要想它怎麼來、怎麼去，不要以自我立場去分析眼前情境，也沒有所要分析的對象，沒有主觀想法。眼前情境沒有順逆，内心也沒有愛憎分别。

如果能達到這種境界，苦無從産生，也沒有苦需要消除。身心與當下合一，無所欠缺，也無所得。

雖然無所得，但修行者依智慧到彼岸的方法，悟通生命實相。他的心沒有挂礙、無有恐懼、遠離颠倒夢想，豁然頓悟。

過去、現在、未來的開悟者們，都依智慧到彼岸的方法，達到最高覺悟。因此我們知道，智慧到彼岸的修行方法是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，是真實不虛的。

智能彼岸的境界，美妙得無法用語言描述，我來歌頌唱詠：去啊，去啊！去彼岸啊！大家都去彼岸，迅速完成開悟多美妙啊！

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