老子曾經說過：貴以身為天下，若可寄天下，愛以身為天下，若可托天下；莊子也曾說過，貴以身于為天下，則可以托天下，愛以身于為天下，則可以寄天下。

從以上說法上來看，兩個人的觀點幾乎是如出一轍的，意思也都是一樣的，都是在講一個可以托付天下的人，他必定重視自己超過重視天下，愛護自己超過愛護天下，也唯有這樣的人可以治理天下，可以将天下托付給他。

這樣的觀點，看上去是比較難以理解的，在很多人的心目當中，可以托付天下的人，并非是将自己比天下看的還重的人，我們認為這樣的人是自私的，他們并不能很好地為天下謀取利益，天下應該托付給那些先天下之憂而憂，後天下之樂而樂的仁人義士。

那麼，為什麼在道家的觀點當中可以托付天下的，必定是那些将自己看得比天下更重的人呢？本篇文章重點分析一下這個問題，看看，道家如此觀點的理論和現實依據，到底是什麼？

道家和其他的學派在思維方面有所不同，他們更習慣一些反向思維，或者說逆向思維，比如，在《老子》一書當中所說到的：明道若昧，進道若退，上德若谷，大白若辱，這其實也就是我們說的大智若愚，就是說，明白就像是隐晦，前進就像是倒退，高尚就像是卑下，潔白就像是污穢，這是一種思維的境界，或者說是一種思考大道理的方式。

而相比道家的這種反向思維，更多的人喜歡正面考慮，比如說，我們上面說到的先天下之憂而憂，後天下之樂而樂，這其實包含兩個部分，一部分是先天下人後自己，先憂患後安樂，這都是一種順向的思維，也是大多數人習慣性的思維方式。

從周王朝定天下之後的周公再到孔孟，再到說出此話的範仲淹，他們其實都是一種儒家思想，也都是一種正向思維，這并不符合道教的思維方式。但需要注意的是，雖然這種正向的思維方式比較容易理解，卻不能說道家的反向思維是錯的，甚至有時候反向思維所推導出來的理論更加正确。

我們再來分析一下道家觀點的依據。第一：所謂，天下者，天下人之天下也，天下人所有人之總合也。意思就是說，天下人的天下就是每個人的天下，所以，重視愛護天下其實也就是重視愛護每個人，而在每個人當中自然就包括我們自己；既然如此，那麼，愛護和重視天下，是不是應該從自己開始呢？

因為，沒有人能夠救得了所有人，甚至說沒有人能夠救得了大多數人，所以，也就沒有人能夠隻一身而拯救天下，即拯救天下最好的方式，并不是将天下托付給某一人，無論這個人能力有多強，無論這個人思想境界有多高，天下之事，必定不是這一個人就可以解決的了的。

那麼，最好的就是方式應該就是，每個人都進行自救，通過每個人的自救來拯救天下，試想一下，如果每個人都能夠救得了自己，每個人都能夠保證得了自己的生存，都能夠約束自己的行為，保證自己的道德，那這個天下還會混亂嗎？

如此一來，天下也不就相當于被拯救了嗎？而且古人雲，一屋不掃，何以掃天下？一個人連自己都救不了，又怎麼去救别人呢？如果一個人連自己都不重視、不愛護，我們又怎麼能指望他會重視别人愛護别人呢？就更加不用提什麼拯救天下、愛護天下了。

所以，一個人首先要保證自己，首先要保護和重視自己，他才能真正地貴天下、愛天下。事實上有一些人，他們雖然打出了大公無私的旗号，但他們的所作所為卻與口号完全相反，所謂大公無私，大私若公，那些最為自私的人，往往表現的最為無私，所以極其無私的人反倒不能夠将天下托付給他。

依據道家的觀點來看，孔子、墨子還有孟子這些人，他們雖然積極主張救世，但是他們真的沒有從這些理論當中獲得利益嗎？并沒有，道家認為，儒家和墨家這樣東奔西走，積極救世，他們無非是想當聖人，想當救星，想當世界的救世主，這難道不是一種自私嗎？

或者說這其實就是最大的自私，不要以為一個人不要錢、不要利就是無私，他還可能要别的，比如說名譽，想要萬古流芳，想要經天緯地，那麼這是無私呢，還是自私呢？道家認為是自私的，所以，一個人越想救治天下，他的圖謀可能就越大，可能就越不會被人所察覺，因此一個過分想要拯救天下的人，是絕對不可能把天下交給他的。

在道家人看來，極力想要拯救天下的人，往往都是狂妄的，因為天下出了問題，并不是一兩個人能夠救得了的，甚至說不但一兩個人救不了，當時的天下人，可能根本就沒得救，所以，要想拯救天下不能夠人來做，天下是天的，隻有天能創造，也就隻有天能夠進行拯救，儒家和墨家想要拯救天下，這難道不是一種“替天行道”、“代天立法”的行為嗎？

而天的事情人做了，這難道不是狂妄嗎？本來人想去做天的事情，就已經足夠狂妄了，可是有些思想家卻還想要将天的事情，全都扛在自己一個人的肩膀上，或者扛在自己一個學派的肩膀上，這難道不是雙重的狂妄嗎？而狂妄就必定會産生問題，最直接的就是霸道。

試想一下，一個人想要以自身的力量，承擔起天下興亡的重任，這得需要多大的勇氣，多大的魄力呢？那麼，這些勇氣和魄力是哪裡來的呢？要知道古代的那些思想家們，雖然可能位列統治階層，但他們擁有的權利和地位并不高，所以，這樣的勇氣和魄力隻能夠是來源于自信，但凡想要拯救天下的，就沒有不自信。

比如說，孟子就曾說過，這個世界上，為什麼會有我們這樣的社會精英呢？因為我們感悟到了社會的真理，然後我們就必須要去啟迪和教育其他的人民，所謂，“以斯道覺斯民”；同時，也有人需要用自己掌握到的真理，去拯救世界，所謂，“平治天下”。

而且這樣的事情，我們做不到，其他人有誰能做到呢？所謂，當今之世，舍我其誰？口氣确實是挺大的，而且這不僅口氣大，還非常的恐怖。因為他們自認為覺悟到了真理，掌握了真理，但是在很多人眼中，真理是隻有一個的，那麼既然真理隻有一個，他們就認為真理掌握在了他們自己手中。

如此一來，但凡其他的學派擁有不同的意見，那麼，其他學派的意見就一定不是真理，甚至一定是錯誤的，是需要批判的，畢竟真理掌握在自己手中嘛！所以為了捍衛這個真理，他們需要對不同意見加以批駁，如此一來，形成的理論或者說行為方式，必定是霸道的。

但是作為一個思想家，或者說作為一個影響很大的學派的中心學者，如果他的思想和方式是霸道的，那麼他就很有可能利用手中的“公權力”來強制性的推行自己的主張，不管别人是否認為他的主張是正确的，他都認為需要按照自己的一套去做，并且認為隻有這麼做才能夠拯救這個社會。

就比如說墨子，墨子認為，隻有他的兼愛非攻能夠拯救天下，所以，他創立的墨家學派從另一種意義上來講，是一個類軍事化的組織，他們可能不如正規軍的裝備齊全戰力高，但是在墨家組織内部，墨家的巨子是對所謂的墨者擁有生殺之權的，不允許有反對意見，一旦有就不是一個合格的墨者，而隻要不是合格的墨者，首領巨子就有權利對其進行處罰，這難道不恐怖嗎？這其實是一種思想的獨裁。

又比如說孟子，在孟子見梁惠王時，梁惠王向孟子詢問，如何為國家謀取利益，但是孟子并沒有回答梁惠王的問題，而是自視甚高地将梁惠王批評了一頓，然後開始滔滔不絕地講述自己的學說，這其實，也是孟子不容許自己的觀點有被反駁的表現所在，或者說是孟子對于自己思想的過分自信。

也正因如此，他才會在梁惠王說出與自身觀點和主張不同的問題時，而對其大加斥責，所以說，當一個人過分的想要拯救天下，對自己的學說過分的相信時，那麼這個人的思想很有可能是偏激的，或者說是獨斷的，如此一來，他就要求天下的人都要按照他的思路走，并且稍有不對就會加以斥責，加以批判。

可是我們說，一千個人眼中就有一千個哈姆雷特，那麼對于成千上萬的臣民來講，就有成千上萬個最好的社會，甚至成萬上億個治理天下的方式，不可能人與人都是相同的，哪怕是一件小事也會有不同的觀點，更何況是治理天下這樣的大事了？

所以，不允許提出反對意見的學派，本身就是不适應天下，既然如此，又如何去拯救天下呢？其實有的時候矛盾、沖突甚至是戰争，也正是因此才爆發的，比如說希特勒，他其實都是現在社會中過分地推廣自己的主張的人，認為隻有按照自己的意念，才能夠創造一個良好的天下。

但問題在于，他們的理念并非是所有人都能夠接受，甚至他的理念從根本上來講就是錯誤的。隻不過，對于一個極力地推行自己的主張，而拯救天下，又對自己的主張又過分自信的人，他又如何會認識到自己主張當中的錯誤呢？所以，這樣的必定不适合掌控天下。

綜上所述，我們可以得知，道家的觀念是有道理的，首先，作為一個人，如果連自己都無法愛護，我們還如何要求他去愛護别人呢？其次，一個過分的想要為别人着想，這個他就會認為自身是高尚的，就像孟子所說的那樣，舍我其誰？

用現在的話來講，就是我為你好，既然是這樣，當他所謂的“為别人好”沒有受到别人尊重或者支持的時候，心裡就會出現不如意，如此一來，就更不能治理好天下。所以說，其實過分地想要拯救天下的人，他們本身就有着很多的思想缺陷，治理天下應該是寬容的。

我們知道真理可能隻有一個，但這個真理卻未必掌握在自己手中，或者說，我們掌握的也未必就是真理的全部，在更多的情況下，我們可能隻掌握了真理的一部分，而與此同時，别人也掌握了真理的另一部分，大家都認知道了部分真理，合起來才是全部的真理，甚至說有的時候合起來也隻是真理的更多部分。

先秦諸子也是這樣，他們雖然觀點不同、多有争論，但确實是各有各的道理，也都是各自掌握了部分真理，并且他們也都在從不同的角度上去接近真理，隻不過，在某些極力地想要拯救天下的人眼中，自己就是絕對正确的，天下也隻有按照自己的方式走才能夠被拯救，也就是說，那些自認為掌握真理的人很難做到兼收并蓄，各取所需。

在當時的那個社會裡，自認為掌握真理的人并不在少數，而如果這些人都企圖讓所有人信奉自身的學術，都認為隻有自己才能夠拯救天下，那麼，這個天下其實也就沒救了。所以說，最好的天下其實是人人都在自救，人人都管好自己，做好自己該做的事情，履行好自己該履行義務，維護好自己的生存空間。

如果人人都能夠做到了這一點，那麼這個天下也就會井然有序，那還需要别人去拯救嗎？所以，無論是哪一種思想，無論是哪一種認知，都不能過分的絕對，放在現在也是如此，對于諸子百家來講，我們并不能主張，傾向于某一家，更不能獨尊某一家，而是要抽象繼承、持續發展。

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