最近在喜馬拉雅上聽王德峰老師的“中西思想必修課”，王德峰老師說：人類生活的所有麻煩和痛苦都來自于人自己，來自于人為，所以道家思想教我們做減法，去掉人為。減去人為的因素，就是無為，這才是道家思想的“無為”核心，人和為字合起來就是一個“僞”字，一切人為的，刻意為之的東西，都是帶有某種“僞”的特性，是應該被摒棄的，因為它不屬于天道，違背了無為的精神。

老子說“為學日益，為道日損，損之又損，以至于無為，無為而無不為”，今天我們普遍提倡終身學習，求知上進，學習求知是做加法，但是要領悟真正的智慧和接近于道，就要做減法，但你知道為什麼要做減法，才能接近于道嗎？今天我們結合莊子的《天運》這一篇來闡述其中深刻的智慧。

什麼天運呢?不是天的運氣，而是天是如何運行的。

莊子說：“天其運乎？地其處乎？日月其争于所乎？孰主張是？孰維綱是？”

意思是說，天在運轉嗎？地在靜止嗎？日月在争奪地位嗎？誰在主導這一切？誰又在維系這一切？莊子回答說，天有六合五行，帝王順着它便能安治，違逆它便生禍亂。順應自然的事物，會治理有成，功德圓滿。

莊子說，天和地并沒有一個主宰者，天和地是“無為”的，但它們依然運行良好，正是因為其順應了自然之“道”， 自然之道才是天之道。這一篇《莊子·天運》是莊子闡釋“自然之道”的經典，也是道家思想“無為而治”的經典，今天我們通過莊子的兩個故事來了解其中的内涵。

孔子曾周遊列國推行其“仁政”的治國理念。這一次，孔子遊曆到了魯國。

孔子的弟子顔淵，請教太師金說：我老師這次的遊曆，您認為會怎麼樣呢？

太師金說：可惜了，你的老師會陷于困境啊。

顔淵問：為什麼呢？

太師金說：刍狗是古代用于祭祀的一種物品，還沒有用來祭祀時，被裝在竹筐中，蓋着錦繡綢緞，祭祀者還要先齋戒才能迎接它。等到祭祀結束之後，刍狗就沒什麼用了，路上的行人踩踏它的頭和背，撿柴的人把它拿去當柴燒掉了。如果有人把這些用過的刍狗再收拾起來，放到竹筐，然後用錦緞綢緞蓋起來，飲食起居都在它的旁邊守候着，那麼這些人不是瘋了，也會做噩夢的。

太師金接着說：現在你的老師孔子，就是這樣的人，他把先王祭祀用過的刍狗，聚集弟子來學習和拜讀，還把這些思想傳播到各國。于是，他在宋國的樹下講學，樹被砍了；到了衛國，事迹都被抹殺；他在商地和周地都陷于困境，就是這個原因啊。

在水上前行，最好用船，在陸地上前行，最好用車。如果你認為船在水上可以前行，于是把它推到陸地上，那這一輩子也走不了幾步。古代與現代相比，不就是水和陸地的區别嗎？周朝和魯國相比，不就是船和車的區别嗎？現在你的老師孔子，希望将周朝的制度推行到魯國，就好像把船推到陸地上行走一樣，不但是徒勞無功，白費力氣，還會讓自己陷入困境。他不懂得萬物都是流轉變遷，而且永無窮盡的道理。

這就是我們熟知的“推舟于陸”的故事，這個故事非常深刻，莊子說，用古人的思想和制度去治理現在的人，就是“推舟于陸”，就像刻舟求劍一樣，這不符合自然之道的。為什麼呢？因為自然是在永遠變化的。

莊子說，三皇五帝時期的禮儀法度，不盡相同，然而都治理有方；三皇五帝的禮儀法度，就像山楂、水梨、橘子和柚子一樣，雖然味道不同，但是都非常可口。時代在變化，治理國家的禮儀法度也當然需要變化，莊子說，如果給猿猴穿上周公的衣服，猿猴也會覺得不舒服，會撕咬着脫下來。

所以，适合古代人的治理方法，并不一定适合現代人，因為時過境遷，時代和環境都在變，但所有的經驗和知識，都是建立在一定的條件之上的，或者說知識和經驗都是有局限的，用有限的知識去駕馭無限的大自然，顯然是不行的。所以，莊子說：吾生也有崖，而知也無涯，已有涯随無涯，殆已。

大自然的變化是無窮無盡的，真正的“道”當然也是無限的，所以要真正順應自然，就需要去掉各種限制，而這些限制，也就是所謂的經驗和知識，所以老子說：為學日益，為道日損。經驗在增長，知識在增加，但是任何知識和經驗都是有局限的呀，所以你學習越多，離真正的“道”就越來越遠了。

在這一篇裡面，莊子還講了另外一個著名的“東施效颦”，來闡述了道的本質。這個故事大家可能都知道，說的是有一位美女西施，因為心痛，所以精彩皺起眉頭，大家都認為她這樣很美。而鄉裡有一個醜女見到西施的樣子很美，于是回去之後也捧着心，皺起眉頭。但鄉裡的富人，見了她都閉門不出；窮人見到她，都帶着妻兒遠離她。醜女隻知道皺起眉頭很美，卻不知道，皺起眉頭為什麼很美。而莊子說，現在孔子的情況就和這差不多，如果隻是簡單的模仿，而不知道其根本的原因，就會帶來失敗甚至災難。

不管是“推舟于陸”還是“東施效颦”，莊子其實都講了同一個道理。如果用舊的方法，去應對新的問題，是不行的；簡單模仿别人的經驗，也是不行的；用有限的知識去解決無線的問題，是徒勞的。因為方法、知識、經驗作用範圍永遠是有限的，而我們把這種有限性，用到變換萬千的所有事物上，就會非常危險。所以，在這一篇裡面，與其說莊子是對孔子“仁義治國”的批判，還不如說，莊子是在對“經驗的批判”，對道家思想本質“無為”的闡釋。

在我們傳統的認知中，我們常認為經驗總是好的，我們從實踐中總結歸納得出了經驗，用經驗指導我們下一步的行為。在大部分的時間，經驗是有效的，甚至可以說是高效的。我們從小讀書學習，接受科學和文化教育，其實大部分都是學習先人的經驗，但對經驗的過度依賴就是巨大的陷阱。

哲學家羅素舉過一個火雞的故事。西方感恩節有吃火雞的習慣，在火雞被殺之前的大半年時間裡，主人都會盡心照料它，火雞每天都會得到主人的精心喂養，天天如此，如果站到火雞的角度，它對過去半年經驗的總結，如論如何也得不出，在感恩節的時候會被主人擰斷脖子的結論。如果用過去的經驗指導未來的行動，結果可能是災難性的，這樣的例子在曆史上數不勝數。

在2000多年前，莊子在《莊子·天運》中所闡釋的“推舟于陸”和“東施效颦”的故事，無疑展現了這種智慧，對經驗的依賴是危險的，或者說經驗總是有限的，而世界的變化是無限的，用有限的知識和經驗，對對抗無限變化的世界，顯然是徒勞的。

所以莊子說：吾生也有涯，而知也無涯，已有涯随無涯，殆已。

老子說：為學日益，為道日損，損之又損，以至于無為，無為而無不為。

好了，今天對《莊子·天運》中的兩個小故事的分享就到這裡，表面上是莊子對孔子治國思想的批判，而實際上是莊子對道家思想核心“無為”的一種闡述，老子和莊子提醒我們，自然環境是瞬息萬變的，萬物自有其道，用固定的方法、過去的經驗、已有的知識去解決新的問題，應對新的挑戰是極其危險的。

好了，今天的内容就是這些，如果喜歡我的文章，請關注小播讀書，我們下一篇文章見。

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