莊子齊物論精髓?【原文】以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也天地一指也，萬物一馬也（一），現在小編就來說說關于莊子齊物論精髓?下面内容希望能幫助到你，我們來一起看看吧!

莊子齊物論精髓

【原文】

以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也（一）。

【解義】

（一）用手指本身試圖來說明，所謂手指其實并非手指，不如用非手指者來說明所謂手指其實并非手指；用馬本身試圖來說明，所謂馬其實并非馬，不如用非馬者來說明所謂馬者其實并非馬。（為什麼？）因為，天地總體一切非指者，合起來與此指相偶；萬物所有非馬者，合起來與此馬相對。

非指與指，非馬與馬，如同前章論述的“彼”與“是”（“此”）的關系，隻是一體的兩面。

一指之存在離不了非此一指的一切（一指之外的天地總體），非指之完整也離不了指，所以“指之非指”是成立的。

一馬之存在離不了非此馬的全部（此馬之外的所有萬物），非馬的完整也不可能離了此馬而存在，所以“馬之非馬”是成立的。

這道理正類似手心與手背的辯證關系。

此處與《金剛經》中的“三句義”有相通之處。

用現代辯證法的語言來說，矛盾的雙方是統一的而無法割裂的。

【原文】

可乎可，不可乎不可（二）。道行之而成，物謂之而然（三）。惡乎然？然于然。惡乎不然？不然于不然（四）。物固有所然，物固有所可（五）。無物不然，無物不可（六）。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢詭谲怪，道通為一（七）。

【解義】

（二）人們總是隻認可合乎其意者，不認可不合其意者。

對于世界的認識，很難擺脫個體的主觀立場偏好。

（三）道路是因為人們的行走而成的，事物之名是因為人們那麼稱呼它才有的。

（四）為何會是這樣呢？因為都這樣認為于是就習以為常認為是這樣了。為何不能是那樣呢？因為都不那樣認為于是習以為常就都認為不是那樣了。

（五）然而，事物是有其本應當然的，事物是有其本有所可的。

這一句是說，事物本質應然應可的道理與真相，其實并不等同于人們世俗所認可的各種主觀認知。

（六）沒有一樣事物缺乏其應然的存在之理，沒有一樣事物不應被認可。

這一句其含義，相當于黑格爾所說的“存在即合理”。

（七）我們不妨因此之故舉幾個例子，比如橫莛與縱楹，醜女與西施，恢宏、詭異、離奇、怪異，從大道來說，是相通為一個整體的。

【原文】

其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，複通為一。唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸（八）。

庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；适得而幾矣。因是已。已而不知其然，謂之道（九）。

勞神明為一而不知其同也，謂之“朝三”（十）。何謂“朝三”？狙公賦芧，曰：“朝三而暮四。”衆狙皆怒。曰：“然則朝四而暮三。”衆狙皆悅。名實未虧而喜怒為用，亦因是也。是以聖人和之以是非而休乎天鈞，是之謂兩行（十一）。

【解義】

（八）對事物有了分類，才有了形成的觀念；有其形成的觀念，才有其毀滅的觀念。然而回到一切事物不論其形成與毀滅的共同本質，就是再度聯通合而為一的。但隻有通達大道者才知道其本體相通為一，那是實際并沒有作用結果，卻又寄寓體現于各種庸常變化的事物中。

（九）所謂庸者，應用也；各種應用者，其理相通為一也；明白其相通者，便是得其真實；通達此得便已是窮盡精微了。于是就安于如此而已。安于如此而已，不去了知其所以然，就可稱為合乎大道。

（十）勞心費神緻力于尋找合一之道，卻不知衆物本即玄同者，他們可稱之為“朝三”者。

（十一）什麼是“朝三”呢？有養一群猕猴的老者每日喂猕猴以栎果，說“早晨三升下午四升。”一衆猕猴因此都生怒。于是老者改口說：“早晨四升下午三升。”一衆猕猴于是都改怒為喜。名與實全都無絲毫虧減，然而喜怒的作用卻兩樣者，原因也都是類似如此。所以聖人調和是與非，休心于自然平衡處，這種做法稱之為“兩行”。

狙，猴。芧，栎子，栎果。

天鈞，自然、天然的平衡。

兩行，兩可，皆可，無可無不可。

【總結】

此章中的“勞神明為一者”，莊子疑似指的是公孫龍和惠施這類名辯學家，他們擅長詭辯，邏輯上混同指與非指、馬與非馬，這不是真正明白萬物的合一之道的。

在莊子看來，萬物雜多或萬物之異，本質隻是類似“朝三暮四”與“朝四暮三”的貌似不同，實際上本體是玄同的！莊子所認為的指之非指與馬之非馬，與名辯學家們是大異其趣，不可同日而語的。

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