老舍曾說“人，即使活到八九十歲，有母親便多少還有點孩子氣。有母親的人，心裡是安定的。”

母親，是我們的底氣，有母親的地方便是永遠的港灣。

“子欲養而親不待”，人生最大的痛莫過于此。

2000多年前，一位無名孝子在失去父母後，寫下一首詩，“哀哀父母，生我劬勞”，一字一淚，說出了多少人心底的痛，為人子都該讀一讀。

這首詩名為《蓼莪》，出自《詩經·小雅》，作者是何人，已無從考證。

至于背景，有兩種說法，《毛詩序》認為這是首諷刺詩，諷刺的對象是周幽王，因他不仁，使人民勞苦，以緻孝子無法終養父母。

但北宋的歐陽修卻有不同的看法，他認為這首詩隻是單純地抒發了孝子不能行孝的悲痛之情。

從整首詩的内容來看，委實看不出有“刺幽王”之意，但字裡行間所流露出的“子欲養而親不待”的那種孤苦、愧疚、懊惱的情感，千百年來引起了無數人的共鳴。

清代文學家方玉潤如是評價“此詩為千古孝思絕作，盡人能識”，我深以為然。

詩歌前兩章以“蓼莪”起興，表達了對父母深切的悼念之情。

這裡提到了三種植物，“莪”、“蒿”、“蔚”。

“莪”是一種可以食用的野菜，因它抱根叢生，所以人們又稱它為“抱娘蒿”。

“蒿”、“蔚”是野草，皆不可食用，而且都是散生的。

詩人誤把“蒿”和“蔚”看成了“莪”，待發現弄錯後，又由“蒿蔚”的散生和無用聯想到不成材的自己。

父母勞心勞力将自己撫養成人，而自己不成材，甚至無法盡到終養之責，可以想象詩人的心中該有多痛苦。

而接着的第三章，又是一個比喻，進一步加深詩人的這種痛苦之情。

子女如罍，從父母的瓶中汲水，直至耗盡，詩人以“瓶”喻父母，以“罍”喻子女，寫透了父母對兒女的奉獻。

原本瓶和罍是可以相資以為用，然而事實卻是罍無儲水可汲，或者說瓶等不到罍的注水，所以詩人以之為恥，甚至發出了“不如死之久矣”的悲号，愧疚懊悔之情不言而喻。

而最後的“無父何怙”四句則是刻畫了一個無所依傍的孤苦形象，悼念之情由此可見。

再來看第四章，詩人連用了九個動詞，寫盡了父母的生育、養育、教導之恩。

需要注意的是不斷重複的“我”字，第一人稱的寫法，給人真切的感受，很容易讓人聯想到自身，正如清初文學家姚際恒在《詩經通論》中所言“勾人眼淚，全在此無數‘我’字”。

而最後兩章又是起興的寫法，詩人以“南山”和“飄風”起興，将自己失去父母、無法終養父母的凄苦、悲怆之情推向了頂端。

值得玩味的是“烈烈”、“發發”、“律律”、“弗弗”這些疊詞的使用，不僅讀來朗朗上口，更是加強了語氣，具有極強的藝術感染力。

其實，《詩經》中有不少篇目都提到了“孝”，例如《凱風》、《卷阿》、《葛覃》等等，但影響力最大的還屬這篇《蓼莪》。

《晉書·孝友傳》記載，詩人王褒在父親逝後，每每讀到《蓼莪》這首詩便泣淚漣漣，門下學生為了不讓其觸景生情，學《詩經》時特意廢除了這一篇。

無獨有偶，南朝著名上清派道士顧歡在天台山授徒時，講到《詩經》時同樣繞過了這首《蓼莪》。

之所以會如此，大概是因為這首詩戳中了很多人心底的痛。

人生沒有永遠，來日并不方長。

曆盡風雨，過盡千帆，蓦然回首，我們才發現叫一聲“媽”有人應，是何其的幸運和幸福。

樹欲靜而風不止，子欲養而親不待，願你永遠不要有這樣的痛。

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作者：解憂詩詞

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