器官移植在倫理和道德上是否合理？一個很少有人思考的好問題。自 1963 年第一次腎移植以來，器官移植在醫學界一直被譽為一項重大的醫學成就。

到 2016 年，僅在德國就移植了超過 12,515 顆心髒。（移植）隻有在患者被診斷為腦死亡後才能摘取器官。

但批評者懷疑這是否足夠？還有一個幾乎總是被忽略的問題：移植後人的靈魂會發生什麼？

“腦死亡”一詞是在 1968 年引入的，當時移植醫學還處于起步階段。腦死亡意味着大腦的重要組成部分停止工作，這是确定腦死亡後器官摘取的前提。但就此就可以認定一個大腦功能不再齊全的人真的“死”了嗎？

斯圖加特的替代醫學和心髒病專家巴瓦斯特羅認為，“腦死亡者”一詞是一種惡意的歪曲，因為腦衰竭的人盡管大腦受損，但人并沒有死亡。他認為：

“盡管腦衰竭，醫生仍能感知腦死亡患者的心跳，患者的身體能獨立調節體溫、排洩尿液和糞便，出汗甚至形成抗體。男性可以勃起，女性可以懷孕并生下健康的孩子...這些隻有大腦活動才能造就，隻有大腦真正死亡才意味着人的死亡。”

美國神經學家休蒙曾是腦死亡概念的支持者。他認同大腦不僅僅充當所有人體功能的核心整合者。美國倫理委員會（PCB）現在也同意這一觀點。

美國神經學學會警告說，确定腦死亡的标準沒有科學依據，而隻是基于粗略的臨床經驗值。

這意味着在神經領域沒有經驗的醫生很有可能宣布昏迷患者死亡，即使他的大腦皮層仍然有意識。有許多被宣布腦死亡的人恢複知覺的案例已發生多起：

移植者從昏迷中蘇醒

2018年5月，一名來自美國阿拉巴馬州的13歲男孩被醫生宣布腦死亡後蘇醒。當醫生将診斷結果帶給父母時，他們同意捐獻（孩子的）器官供移植。但（孩子）在器官摘取手術的前一天，再次出現了生命迹象，并幾天後從昏迷中醒來。出現這種情況，表明腦死亡診斷并沒有正确進行。

另一個例子是一名 41 歲的女性，因服藥過量而于 2009 年住進紐約市的一家診所。在那裡，檢查也是毛毛躁躁，女人的生命迹象被忽視，直到在器官被摘取前不久恢複了意識。該診所于 2012 年 9 月被罰款 22,000 美元。

另一個有趣的案例來自英國。2008 年，一名 17 歲男孩因車禍頭部嚴重受傷，送醫後所被四名醫生錯誤地宣布腦死亡。但實際上這位 17 歲的年輕人仍然活着，兩周後從昏迷中醒來。

這些病例都是患者被宣布腦死亡，但實際上他們仍活着，這恰是許多器官捐贈倡導者所不知道的！最重要的是，還有一個重要方面也被忽略了：

“......人體的核心，或者說是它的基礎，靈魂，即使在心血管功能被保留的情況下仍然活着。即使他的精神（腦功能）已經死了，他的靈魂還活着，需要人道對待……”

負責協調德國器官分配的德國器官移植基金會的看法更簡明扼要：“大腦是所有生命過程的上級控制器官。随着它的死，人也徹底死去。”

巴瓦斯特羅博士的看法直擊問題核心，許多口袋裡有器官捐獻卡的公民可能沒有意識到這一點！

他認為：“對于病人在傳統意義上的死亡，切除的器官對于移植将毫無價值。實際上是我們無法從死者身上獲取可存活的器官的，移植需要的是有機體的活器官。”也就是說，在摘取患者的器官時人還“活”着！

有趣的問題是：一個人什麼時候算是真正死了？是心髒停止跳動？還是所有器官停止運作？這的确是一個不容易回答的問題。

從傳統醫學的角度來看，心髒隻不過是一個泵，它将富含氧氣的血液輸送到我們的身體。在許多原始住民看來，心遠不止于此，他們認為心是靈魂所在！神秘主義者相信隻要心髒還在跳動，靈魂就在體内。

四種已确立的瀕死理論

很多人經曆過瀕死體驗，但這些主觀感知的體驗真的是死後生命的證據嗎？

生命中的一幕幕如電影般或隧道盡頭的明亮光線一樣一閃而過，輕飄飄的、無痛地漂浮在自己身體上方的感覺，隻是已臨床死亡但可以蘇醒的人的一些描述， 即所謂瀕死體驗。

但這些經曆究竟意味着什麼，科學又如何解釋它們呢？我們的心靈（靈魂）會在死後繼續存在嗎？如果是的話，在哪裡？

已發表在《今日心理學》雜志上的加拿大精神病學家維尼博士用四種主要理論來解釋這一現象：

1.靈魂獨立于大腦，不受物理規律的約束

這本質上是一種宗教或精神觀點，假設靈魂/心靈一直存在于宇宙中。個體靈魂是一個更大的、包羅萬象的精神的一部分，它可能是上帝或更高的力量，也可能不是。當然，這個理論當然是基于信念的，并不适合科學研究。

2. 靈魂是人腦複雜神經元活動的産物

這是一種進化适應。用科學術語來說，靈魂是“大腦的附帶現象”，一種新興的特征。換句話說，正如尿液是腎髒的副産品一樣，靈魂也是大腦運作的副産品。

維尼博士拒絕了這一理論，他引用了多重人格障礙和其他醫學異常的案例，如果我們僅将靈魂/心理視為由大腦産生的物理實體，則無法解釋這些異常。

3. 哈默羅夫-彭羅斯假說

1994年，亞利桑那大學圖森分校麻醉學和心理學系的斯圖爾特哈默羅夫當時提出了一個關于對人類大腦的奇特想法。并在英國數學家和理論物理學家彭羅斯爵士的支持下，哈默羅夫博士提出，血管中的量子振動計算是細胞骨架的重要組成部分，它将控制我們的靈魂/心靈。

并引用了大小隻有 50 到 300 微米之間的草履蟲來證明他的假設，因為這種單細胞原始生物沒有中樞神經系統、大腦或神經元，但它仍然可以做出決定并處理信息，比如在水中尋找食物和夥伴或避開危險行為。由于微血管結構也處于納米尺度，哈默羅夫博士因此提出了量子物理學可以在心理和意識中發揮決定性作用的想法。

也就是說，所謂的哈默羅夫-彭羅斯假說指出，心靈服從尚未完全理解的物理定律，并作用于大腦皮層的神經元。

這一理論觀點由英國哲學家和數學家懷特黑德首次提到，哈默羅夫博士進一步發展了這一觀點。

懷特黑德認為心靈和意識是大腦血管中量子計算的附帶現象，對于哈默羅夫博士來說，心靈是宇宙的内在因素。

4. 考夫曼假說

賓夕法尼亞大學生物化學名譽教授考夫曼博士與尼拉甯和瓦塔伊一起獲得了“Samuli Niiranen”（德語平衡領域）的創始專利，這是一種看似新的“物質狀态”， 它在量子和經典領域之間、量子相幹性和經典性之間可逆地振蕩。

維尼博士的結論：

瀕死、靈魂出竅的體驗、多重人格、安慰劑和催眠的影響，以及清醒夢，這些都是大腦充當心理活動的傳遞者和接收者發揮作用的令人信服的例子，也就意味着心智可以通過大腦發揮作用，但不一定是由大腦産生的。

因此，他更傾向于提倡量子心理的概念，即心理既依賴又獨立于大腦和身體其它部分。就像質子或電子一樣，根據情況可以是粒子或波或波粒子的中間狀态，靈魂/心靈将是流動的和适應性的。

然而，話雖如此，事實是，我們目前無法證明這些可能性是否屬實。

更有趣的是當移植來的心在胸腔跳動時，是怎樣的感受？是否連捐贈者的靈魂也一并接受？如果我們真的假設心髒是靈魂的核心所在，那麼捐贈者的生命過程和基因可能會繼續在移植的心髒中發揮作用。

一個有趣的案例來自2010 年，澳大利亞一名來自阿德萊德的 24 歲男孩在心髒移植兩年後突然對漢堡産生了強烈的渴望。之前，他幾乎不曾吃過快餐。

對這個年輕人來說，奇怪如此強烈的渴望突然從何而來？

為了解惑，他去了器官捐獻者的家人那裡。在那裡，他終于知道，已故（18歲）捐贈者生前最喜歡的食物正是漢堡。

如此，是不是可以認為阿德萊德連捐贈者的偏好也一并接受了呢？

發生這種情況，如果我們從細胞記憶理論出發，這個假設是正确的，因為記憶、情緒和偏好不僅存儲在大腦中，而且還存儲在身體的其他細胞中，包括心髒。

柏林德國心髒中心的心理學家阿爾伯特也證實了這一點：“人們仍然在情感上将心與靈魂和感情的所在地聯系起來。因此，在移植之前，他們很自然地會問自己，如果進行移植，是否會改變他們（的身心）。”

但對于器官接受者生活方式突然變化，阿爾伯特的另一種解釋是：可能是醫生将每次移植後使用的可的松和免疫抑制劑等藥物歸咎于身體和心理的變化。但這是否是唯一的原因仍值得商榷。

但在我知道的另一個案例中，一位年輕女子在心髒移植後遇到了捐贈者的生活伴侶，然後，雙方立刻就喜歡上了彼此，據這位女子說，他們以一種“近乎神奇的方式找到了對方”。不久，就結婚了。 這實際上不應該發生。阿爾伯特說。

這是一個愚蠢的巧合還是他們都隻是随心所欲？

HeartMath研究所發現，我們的心髒在胎兒大腦形成之前很久就已開始跳動。科學家将這一過程稱為自律性。此外，醫生發現心髒有自己獨立的複雜神經系統，現在甚至還談到心髒中的“大腦”。這就産生了一種假設，即靈魂理論實際上可能存在。

心髒的電磁場比大腦的電磁場大60倍，它穿透了我們身體的每一個細胞，其磁性成分的強度是大腦磁場的500倍，即使在距離身體幾米遠的靈敏磁力計也能檢測到，這使許多研究人員懷疑心髒在大腦形成之前很久就已擁有了必要的意識？

最後，阿爾伯特寫到：“移植有很多弱點，在許多方面并不一定隻為接受者的利益服務。器官的排斥反應本身就表明，它們不能在人與人之間任意“轉移”。最重要的是，器官也是一種尊嚴，它不能像汽車的備件那樣任意互換。每個人都應該意識到器官移植不是天生的。一個人應該有機會有尊嚴地結束他們在地球上的肉體生命，而不是作為備件儲存在另一個人的身體裡”。

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