所以“父在觀其志”這話，是說當父母在面前的時候，要言行一緻。就是父母不在面前，背着父母的時候，乃至于父母死了，都要言行一緻，誠誠懇懇，非常老實，說不接受就是不接受；如果做好人，就要做到底，父母死了，于三年之内，無改于父之道，說得到做得到，經過三年這麼久的時間，感情沒有淡薄，言行一緻，一貫做法，這就是孝子。

子曰：父在觀其志，父沒觀其行，三年無改于父之道，可謂孝矣。

這一句，議論比較多，三年不改父道，如果父親做得不對，要改就應該馬上改，何待三年？張居正也說：“觀聖人之言者，不可執一求之。”。

父親在世時，因為什麼事都是父親說了算，所以看不出子女的行為。這時候就要觀察子女的志向。父親去世後，子女做了家長，大小事情，都由子女說了算，這時候要觀察子女的行為。如果過了三年，子女都沒有改變父親生前的行為，而是一以貫之，那就是孝子了。

“禮之用，和為貴”，禮是中和的作用，和平的思想。人與人之間會有偏差的，事與事之間彼此有矛盾；中和這個矛盾，調整這個偏差，就靠禮。那麼法律也就是禮的作用，法律的原則之下，理國乃至辦事的細則，就是禮的作用。

“禮”，是禮儀，是尊卑上下的禮儀。對禮的運用呢，貴在能和。“和”，是和順從容，是尊卑上下之間的種種調和融洽。

社會是一個等級社會，無論在政府工作，還是在企業，都有尊卑上下之分，禮儀規矩不能亂。工作中有上下級之分，分工不同，但政治上是平等的。

有子曰：禮之用，和為貴。先王之道，斯為美。小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。

“先王之道，斯為美。小大由之。”先王不是指哪一個皇帝是先王，講的是“傳統文化”的意思。中國文化的建立比世界上任何民族、任何國家都更早。“小大由之”，無論大事小事，都要由禮的精神來處理。

周公所定宗廟祭祀之禮。正式行祭禮的時候，按爵位身份排序，誰走前面誰走後面，順序不能亂，這是尊卑上下。觀禮者一看，每個人地位高低、身份大小，一目了然。

之後是宴飲，宴飲敬酒的時候，同姓兄弟和異姓賓客，相互敬酒。每一家從年紀最小、地位最低的那位剛成年的小夥子開始，這樣讓他一進來就成為主角，他也找到了存在感，也得到了表現機會。

大宴會之後，異姓賓客退場，隻留下同姓直系親族開家宴。無論職位高低，以年紀排序，哪怕這族裡出了宰相，到這個環節，他也不能坐上位，由年紀最大的人坐上位，其他按年紀以此往下排。

第一個環節尊爵，第二個環節愛幼，第三個環節尊老，這就是“禮”與“和”。

“禮”，是社會秩序、規矩；“和”，是社會的和諧、融洽。禮之貴，在于和。

“有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。”看見事物歪了，必須要矯正它；矯正得過分了，又是歪了。換句話說，不是向這邊歪，就是向那邊歪。這是“矯枉過正”。禮也是這樣，要中和，過分地調節也不好。一個青年一點不懂禮貌固然不對，但他一天到晚都講禮貌，太多禮了，人家就要誤會他拍馬屁，所以“知和而和”，對一件事，了解了它的中和之道，而去中和、去調整它。但過分地調整就錯了，“不以禮節之，亦不可行也”。所以禮義的基本精神，是調節一件事物，中和一件事物，但是有一定的限度，超過了這個限度，又要重新把它調整。

在西方哲學家看來，中國人沒有哲學，至少過去中國沒有像西方人一樣，追究宇宙的本體。西方文化這個系統是很嚴謹的，他們的哲學思想最初是宗教，宗教隻教人信，而且是專制強權，絕不容許你懷疑。你想知道上帝怎麼來的，但是你不能問，隻要“信”就得救。哲學家說，你要我信可以，不過你給我看看，我看到了以後，絕對信！這是哲學精神。

後來，因為哲學的發展，又形成了科學，科學家更進一步說，光看一下還是不行，我要摸到以後，我才相信的确有這個東西。所以由宗教而哲學，而科學，是今日西方文化發展的步驟。

中國人真的沒有哲學嗎？有！所有哲學是“人生哲學”。隻講做人的倫理的道德，講做人應該怎樣。西方人認為我們沒有哲學，過去我國的一些學者也跟着人家這樣講，是不對的。事實上，中國哲學思想，都包括在《禮記》、《易經》等書裡面。

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