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“死亡”對于所有人來說都是痛苦的，并且是一個相對非常沉重的話題，無論是有來世，還是順其自然的死亡，這種感情向來都是對立的，而且一個人的真實消亡其實并不是肉體的消失，而是意識的死亡與精神的消亡。

對于很多人來說，其實不是怕死，而是害怕孤獨地活在另一個世界上，因為被遺忘，才是真正的消失。

并且有相關研究表明，普通人在死之後的50年就會被遺忘得一幹二淨，如果我們終究有一天會被世界遺忘，那我們還要有生活的追求嗎？

人類之所以痛苦就是因為自己永遠在追求，渴望永恒，才會不斷地繁衍後代，希望自己的人生有意義和價值，能夠讓後代所記住。

當我們将自己的基因一代代繁衍下去之後，就會想要留下姓名，渴望即便自己死了也要與日月同輝。

如果人生沒有意義，那麼再繼續追求生命的意義在哪裡呢。

要知道我們的生命其實就是為了某一刻而來的，用自己喜歡的方式去過自己的一生，是一件非常值得開心的事情。如果總是想着死亡，想着死後沒有人來記得自己，那麼一生都将衰亡。

當我們體驗人生的時候，就會将我們整個人生的意義拉長，減少眺望的長度，拒絕陷入死亡的惡性循環。

如果我們能夠将目光放遠，那麼整個人就将會有規劃，成為一個有價值的人，會讓我們的人生更加有意義。

心理學家大衛·伊格曼在《生命的清單》中曾經針對死亡進行了相關的闡述，他認為人的一生，要死亡三次。

第一次是當你的心跳停止的時候，你的呼吸和脈搏都停止了，你在生物學上也就被宣告死亡了。

第二次是你的葬禮，當人們穿着黑色的衣服，出現在你的葬禮上，實際上是在社會上宣告你的死亡，從此你在大家的記憶中就會逐漸消失。

第三次是當這個世界上最後一個記得你的人也把你忘記了，那麼你在這個世界上真的就了無痕迹了，于是這個時候的你就真正死去了，整個宇宙和世界都與你無關，你也真正的從這個世界上消失了。

對于我們來說，接受死亡其實并不是自我安慰，而是一個每個人都要學會的生命學科，隻有正視死亡，才能真正的了解死亡，隻有把傷害降到最低，才能真正的擁抱他。

我們所要求的生命長度，其實也許沒有那麼重要，因為隻要我們把活着的每一天都做好，給予大家足夠的愛，其實就足夠了！

那麼即便有一天我們會從世界上消失，真正記得自己的人也會不在，就算我們生活的痕迹全部消亡了，但是我們也有活在世界上的證據。

我們要知道不管我們的生命最終是出生還是死亡，其實都是一瞬間，對于宇宙來說都是渺茫的一刻，最終都是要彙入時代的洪流，宇宙的時光裡的。因為“死之後，這個世界沒有你了，你不要感到悲傷，因為在你出生之前，這個世界也沒有你。”

你在世界上活了幾十年，擁有了自己的記憶，其實也就足夠了。那麼死亡的真正意義是意識的消亡，是軀體的腐爛。

我們應對死亡的方法就是消散恐懼，遺忘恐懼。當你能夠真正了解死亡之後，就能非常坦然地了解自己，接受死亡本身。

因為對于死者自己來說，肉體的消失就是死亡本身。因為人死了，就會化作塵土，沒有思想，沒有意識，任何看得見的意識形态都會不見，所有之前的努力痕迹，所有成績，所有愛恨情仇和物質财富，都會煙消雲散。

當自己被親友被世界上最後一個人所遺忘的時候，是我們人生的結束，又何嘗不是一種新的開始呢？

慢慢的我們變成一個符号，成為别人感情的寄托和依賴，就像“尋夢環遊記”裡那樣：“真正的死亡，是沒有人再記得你。”也許短短50年，大家都會忘記你的存在。

可是難道被遺忘，就能真的否定我們自己嗎？如果現世的我們，會因為被遺忘而失去生活的希望，那和行屍走肉有什麼不同？

人死如燈滅，每個人都有活在世界的勇氣和機會，被遺忘是很正常的事情，理解它接受它，即便整個宇宙都不再和我們相關，但是我們曾經活過的記憶是永遠不會消滅的。

- The End -

作者 | 湯米達

編輯 | 萬安

第一心理主筆團 | 一群喜歡仰望星空的年輕人

參考資料：Jean Piaget Biographie. (2020, January 29).

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