什麼是禅茶一味？今天我給大家介紹一下茶禅一味的來源。佛教在中國興起以後，由于坐禅需要，與茶結下不解之緣，并為茶文化在中國和全世界傳播作出重要貢獻，其核心是“茶禅一味”的理念。

禅，梵語作“禅那”，意為坐禅、靜慮。南天竺僧達摩，自稱為南天竺禅第二十八祖，梁武帝時來中國。當時南朝佛教重義理，達摩在南朝難以立足，促到北方傳播禅學，北方禅教逐漸發展起來。禅宗主張坐禅修行的方法“直指人心，見性成佛，不立文字”。就是說，心裡清靜，沒有煩惱，此心即佛。這種辦法實際與道家打坐煉丹接近，也有利于養生；與儒家注重内心修養也接近，有利于淨化自己的思想。

禅宗在中國傳到第五代弘忍，門徒達五千多人。弘忍想選繼承人，門人推崇神秀，神秀作偈語說：“身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤佛拭，莫使有塵埃。”弘忍說：“你到了佛門門口，還沒入門，再去想來。”有一位舂米的行者慧能出來說：“菩提本無樹，明鏡亦無台，佛性常清淨，何處染塵埃。”這從空無的觀點看，當然十分徹底于是慧能成為第六世中國禅宗傳人。神秀不讓，慧能逃到南方，從此禅宗分為南北兩派，中唐以後，士大夫朋黨之争激烈，禅宗給苦悶的士人指出一條尋求解除苦惱的辦法，又可以不必舉行什麼宗教儀式，作個自由自在的佛教信徒，所以知識階段的文人墨客也推崇起佛教來。而這樣一來，佛與茶終于找到了相通之處。

唐代茶文化所以得到迅猛發展與禅宗有很大關系，這是因為禅宗主張圓通，能與其他中國傳統文化相協調，從而在茶文化發展中相互配合。

歸納起來，佛教對中國茶文化傳播貢獻有四：

唐·封演所著《封氏見聞記》曰：“南人好飲之，北人初不多飲。開元中，泰山靈岩寺有降魔師大興禅教。學禅，務于不寐，又不夕食，皆許其飲茶，人自懷挾，到處煮飲。從此轉相仿效，遂成風俗，自鄒、齊、滄、棣漸至京邑城市，多開店鋪，煎茶賣之，不問道欲，投錢取飲。”佛教認為，茶有三德：一為提神，夜不能寐，有益靜思；二是幫助消化，整日打坐，容易積食，打坐可以助消化；三是使人不思淫欲。禅理與茶道是否相通姑且不論，要使茶成為社會文化現象首先要有大量的飲茶人，僧人清閑，有時間品茶，禅宗修煉的需要也需要飲茶，唐代佛教發達，僧人行遍天下，比一般人傳播茶藝更快。無論如休，這個事實是難以否認的。

據《廬山志》記載，早在晉代，廬山上的“寺觀廟宇僧人相繼種茶”。廬山東林寺名僧慧遠，曾以自個之茶執行陶淵明，吟詩飲茶，叙事談經，終日不倦。陸羽的師傅也是親自種茶的。唐代許多名茶出于寺院，如普陀寺僧人便廣植茶樹，形成著名的“普陀佛茶”，一直到明代，普陀山植茶傳承不斷。又如宋代著名産茶盛地建溪，自南唐便是佛教盛地，三步一寺，五步一刹，建茶的興起首先是南唐僧人們的努力，後來才引起朝廷注意。陸羽、皎然所居之浙江湖州杼山，同樣是寺院勝地，又是産茶盛地。

唐代寺院經濟很發達，有土地，有佃戶，寺院又多在深山雲霧之間，正是宜于植茶的地方，僧人有飲茶愛好，一院之中百千僧衆，都想飲茶，香客施主來臨，也想喝杯好茶解除一路勞苦。所以寺院植茶是順理成章的事。推動茶文化發展要有物質基礎，首先要研究茶的生産制作，在這方面佛教僧侶作出了重要貢獻。

所謂“茶禅一味”也是說茶道精神與禅學相通、相近，也并非說茶理即禅理。

禅宗主張“自心是佛”，無一物而能建立。既然菩提樹也沒有，明鏡台也不存在，除“心識”這外，天地宇宙一切皆無，填上一個“茶”，不是與禅宗本意相悖嗎？其實，一切宗教本來就是騙人的，真談到教義，不必過于認真。我們今人所重視的是宗教外衣後面所反映了思想、觀點有無可取之處。

禅宗的有無觀，與莊子的相對論十分相近，從哲學觀點看，禅宗強調自身領悟，即所謂“明心見性”，主張所謂有即無，無即有，不過是勸人心胸豁達些，真靠坐禅把世上的東西和煩惱都變得沒有了，那是不可能的。從這點說，茶能使人心靜、不亂、不煩，有樂趣，但又有節制，與禅宗變通佛教規戒相适應。所以，僧人們不隻飲茶止睡，而且通過飲茶意境的創造，把禅的哲學精神與茶結合起來。

在這方面，陸羽摯友僧人皎然作出了傑出貢獻。皎然雖削發為僧，但愛作詩好飲茶，号稱“詩僧”，又是一個“茶僧”。他出身于沒落世家，幼年出家，專心學詩，曾作《詩式》五卷，推崇其十世祖謝靈運，中年參谒諸禅師，得“心地法門”，他是把禅學、詩學、儒學思想三位一體來理解的。“一飲滌昏寐，情思朗爽滿　天地”，“再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵。”“三碗便得道，何須苦心破煩惱”。故意去破除煩惱，便不是佛心了。“靜心”、“自悟”是禅宗主旨。姣然把這一精神貫徹到中國茶道中。

茶人希望通過飲茶把自己與山水、自然、宇宙融為一體，在飲茶中求得美好的韻律、精神開釋，這與禅的思想是一緻的。若按印度佛教的原義，今生永不得解脫，天堂才是出路，當然飲茶也無濟于事，隻有幹坐着等死罷了。但是中國化的佛教，主張“頓悟”，你把事情都看淡些就是“大徹大悟”。在茶中得以精神寄托，也是一種“悟”，所以說飲茶可得道，茶中有道，佛與茶便連結起來。祥僧們在追求靜悟方面執着很多，所以中國“茶道”二字首選由禅僧提出。這樣，便把飲茶從技藝提高到精神的調度。有人認為宋以後《百丈清規》中有了佛教茶儀的具體儀式規定從此才有“茶道”，其實，程式掩蓋了精神，便不是“道”了。

熟悉中國茶文化發展史的人都知道，第一個從中國學習飲茶，把茶種帶到日本的是日本留學僧最澄。他于公元805年将茶種帶回日本，種于比睿山麓，而第一位把中國禅宗茶理帶到日本的僧人，即宋代從中國學成歸去的榮西禅師（1141－1215）。不過，榮西的茶學菱《吃茶養生記》，主要内容是從養生角度出發，介紹茶乃養生妙藥，延齡仙術并傳授我國宋代制茶方法及泡茶技術，并自此有了「茶禅一味」的說法，可見還是把茶與禅一同看待。這一切都說明，在向海外傳播中國茶文化方面，佛家作出重要貢獻。

天心永樂禅寺始建于唐貞元年間，佛教“華胄八大名山”之一。寺院坐落于武夷山風景區三十六峰的中心，坐擁“五象朝聖”、“千葉蓮心”之勝，且佛教文化淵源流長，自古高僧輩出，名流荟萃，屢沐皇恩，是茶中之王“大紅袍”的故鄉，也是中國烏龍茶和工夫茶的發祥地。天心永樂禅寺名賢荟萃，禅風和悅，茶韻幽遠，堪稱“茶禅一味”的典範。

天心禅寺

天心永樂禅寺偏居山隅，周邊崖懸壑深，終年雲霧缭繞，種植茶樹有着極為得天獨厚的地理條件。僧人們在這裡結草為庵的同時，就開始在寺院周邊廣泛種植茶樹，農禅并舉。自此“茶佛一家”在這裡找到了最真實的寫照。

“千載儒釋道，萬古山水茶”。儒、佛、道三教同山的文化、秀甲東南的碧水丹山以及馥郁甘醇的岩茶共同繪就了綿延百裡的武夷畫卷。而天心永樂禅寺是這幅絢麗多彩的畫卷中的一處佛光普照、禅茶飄香的人間淨土。”

天心永樂禅寺僧人制茶

編輯 | 海峽傳統文化研究院

圖文 | 悟禅心語、印境

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