“寵辱若驚”針對的是侯王，“寵辱不驚”針對的才是普通人。“寵辱不驚”出自《新唐書·盧承慶傳》，意思是對得寵或受辱都不感到動心。比喻把榮辱得失置之度外。

“把榮辱置之度外”是就普通民衆而言的。而老子的用意在于侯王要一視同仁，不要因個人私欲而“尚賢”制造争寵與不安。

老子在《道德經》第十三章說：“寵辱若驚”。寵與辱的制造者不是民衆，而是權力者，受寵當然驚喜，人之常情。但是受辱與受寵，二者相若，沒什麼兩樣，都來自權力者的“賜予”，而不是民衆自找的寵與辱。

因此，要消除寵辱帶來的驚擾，必須從根本上消除權力者的“尚賢”做法，而不是要求“受寵”“受辱”者要把“榮辱”置之度外，前者是老子的思想，後者是儒家的修身文化。因此，得寵和受辱能做到不為所動不是老子所關注的問題。

“貴大患若身”不是把身體與大患同等對待，更不是看到大患就想到自身。這個“貴”不是真的“貴”，而是侯王的“自貴”，自貴即是大患。這裡的“身”不是身體，而是喻指與“自身”密切關聯的私欲。這裡的“若”跟“寵辱若驚”的“若”含義一樣，即“相若”、“類似”之意。直譯就是：自貴，是大禍患，跟自私後果類似。

這是警告侯王或當權者：若是自貴而恣意有為，那就是個大禍患。

陳鼓應先生《老子今注今譯》解釋說：“重視身體好像重視大患一樣”。老子在這裡沒提到要重視身體，這個“若身”隻是個借喻，指的是私欲，這正是老子要“損之又損”的，他怎麼會“看重”它呢？餘秋雨先生的解釋更是雲裡霧裡，朦胧詩一般的不知所言：“看重這種驚恐大患，就要比照自身”。

陳、餘兩位先生都成功地轉移了老子的深層關切，把老子關心的重點“權力為道”問題轉移到了身心修為方面，順應了修身教化的勵志需要，無視或不能看到老子文字背後的思想表達。

“五色使人目盲”就是五色使人眼瞎，而不是什麼眼花缭亂。《道德經》12章原文：“五色使人目盲，馳騁畋獵使人心發狂，難得之貨使人之行仿。五味使人之口爽，五音使人之耳聾。”

大意是說：紛繁的事物讓人看不到真相，馳騁狩獵讓人狂躁，奇珍異寶使人行動受到約束，山珍海味讓人難以體味“無味”，嘈雜的音響讓人聽不到真實的聲音。

本章闡述的是“為腹不為目”，強調的是回歸根本，而不是舍本逐末，為浮華所困。是人為物主，而不是“人為物累，心為形役”，蔡德清說：“此言物欲之害，教人離欲之行也”，不要被“五色”“五味”“五音”“田獵”和“難得之貨”所困而不得自由。

“綿綿呵其若存，用之不勤”不是說“它連綿不絕地永存着，作用無窮無盡”。“用之不勤”出自“谷神不死”章，這個“勤”是本義，即“勤勉”“勤勞”。王弼注：無物不成而不勞也，此無為也。唐玄宗、蘇轍、呂惠卿、陸希聲、憨山大師等等，都将“勤”解釋為“勤勞”“忙碌”之意，即看似虛無飄渺的大道，聖人“用之”，則終身不用勞碌。

這是大道“不為而成（無為）” 在聖人身上的體現。用唐玄宗的話說就是“其用無心，故不勤勞矣”。其用無“心”就是“不勤”。

但現在很多人都将“用之不勤”解釋為“作用無窮無盡”，陳鼓應先生就是其中之一。在解釋“谷神不死”時，陳先生偷換概念，将“谷神”翻譯成“虛空的變化”，實在看不出陳先生要表達什麼意思。

“持而盈之”沒有驕傲自滿的意思，“不欲盈”也不是“不肯自滿”。《道德經》中的“盈”都是“盈滿”“充盈”的意思，表述的是“道”的自然狀态，沒有一處是表示“驕傲自滿”的意思。但是很多道德經的解讀文章都喜愛把“盈”往修身方面解讀，以陳鼓應先生為例，他就将“盈”解釋為“驕傲自滿”。

但是在注解“道沖，而用之又弗盈也，淵呵，似萬物之宗”時，“盈”從驕傲自滿轉而當作“窮竭”來解釋：“道體是空虛的，然而作用卻不窮竭。深淵啊！它好像是萬物的宗主”。

陳先生不僅曲解了“盈”，還給萬物安了個“宗主”，即萬物之上有一個至高主宰——道。而《道德經》中沒有一處含有“道”是“萬物主宰”的表達。

老子說“萬物歸焉而弗為主”，“生而弗有也，為而弗恃也，長而弗宰也”，“能輔萬物而弗敢為也”。道不是主宰，更不是神，神化大道，屬于宗教信仰行為。

這一章本意是說：大道就好像中空的器皿，用它來容納萬物，或許永遠裝不滿。“盈”依然是“盈滿”之意。在《道德經》中類似的表述還有“大盈若盅，其用不窘”，沒有一處的“盈”字含有驕傲自滿的道德教化之意。

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