《莊子·齊物論》中就有句話：“非彼無我，非我無所取。”意思是世間的種種情态，都是附着于“我”而生，有“我”這個主體在，就有分别，比如你和我的區别，我和他的區别，一有分别，各種情态便産生了，喜怒哀樂、能言善辯。但莊子說，這種對立概念中的“我”隻是“假我”，并非“真我”，所以要破除對立。
莊子講了個很有名的故事，叫“朝三暮四”。他說，有人養猴，告訴猴子們早上三顆栗子，晚上四顆栗子，猴子們都很憤怒。養猴人說，那麼早上四顆晚上三顆呢？猴子們一聽都很開心。莊子說，本質上都是七顆栗子，一喜一怒，莫名其妙。他諷刺的就是當時戰國時候各大思想流派的争論，如同争論栗子個數一樣，隻是蝸牛角上的争論，不能跳出自我的局限，看到更廣大的天地。
《莊子·逍遙遊》也說過：“至人無己”，“無己”就是“無我”，這是莊子心目中聖人的境界。
清代的王國維在談到中國詩詞的美學境界的時候，用了“有我之境”和“無我之境”。
他在《人間詞話》裡說：“有我之境，以我觀物，故物皆著我之色彩”，如“淚眼問花花不語，亂紅飛過秋千去”、“可堪孤館閉春寒，杜鵑聲裡斜陽暮”。而“無我之境，以物觀物，故不知何者為我，何者為物”，如“采菊東籬下，悠然見南山”、“寒波淡淡起，白鳥悠悠下”。
這是從美學的角度去分辨“有我”“無我”，“無我之境”已經是一種自然了。莊子、佛家、王國維都用了“無我”的概念，各自都有生發，但出發點都是處理“物”和“我”的關系。也就是“我”作為一個本體和身邊環境、他人，甚至是自我感覺認知之間的關系。
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