“道”是不是“規律”？曆來争論不休。最近頭條号的幾位《道德經》研究學習者更是展開唇槍舌劍，各執一詞，不亦樂乎。這是個好現象、好氛圍，在下【三棱心】也從他們的争論中學到很多東西，所以這些争論是有益的。

但盡管如此，還是要有個立場的。我的觀點是：道就是道，規律就是規律；道不是規律，也不是相當于規律；道也不是什麼總規律。

争論的雙方都站在各自的立場上，從哲學的、科學的、語言邏輯學的……角度進行闡述。遺憾的是，很少有人從《道德經》本身的主題思想和邏輯來進行闡述。如果站在《道德經》本身的思想邏輯上，這個問題根本就不是個問題。為什麼這樣說呢？因為我們隻需要知道“道”是什麼就可以了。但恰恰就是因為對“道之為物”到底為何物産生分歧，才出現了此後的争論。如果對“道”有個明确的概念，問題不就解決了嗎？還會有什麼争論嗎？

那麼到底什麼是“道”呢？我給出的定義是——

“道”是“萬物”可被認知的客觀屬性，及對“道”主觀認知的有效手段、方法和途徑。

這個定義雖然是我主觀上定義的，但不是憑空定義的，而是來自于我對《道德經》的深刻理解。這個定義包含了至少五個層次的含義（哪位老師如果反對這個定義，請耐心讀完再提出具體的反對意見，我們争論、探讨和商榷。我非常反感沒有理解我的文義就站在某個制高點上指手劃腳的人）：

研究《道德經》，必須給《道德經》明确一個主題思想，這個主題思想是在充分理解作品的基礎上産生的。有的研究者，文章寫了幾十萬字，書也出了，課也講了，但始終說不出《道德經》的研究主題，以其昏昏，何以使人昭昭？所以，每位學習者必須亮明觀點，給《道德經》定主題。哪怕這個主題理解錯了，也要拿出來供大家學習讨論。如果連個主題都沒有，就涉嫌投機取巧。

我認為，《道德經》的主題是研究人和人類認知的。認知有認知主體、認知對象、認知方法和結果三個要素。在《道德經》中，認知主體包括文中所說的天下、聖人、民、人、君子、士、王、侯王、我、百姓、世人，等等，可以概括為“人”；“道”是作為認知對象來進行描述的；認知方法和結果就是“德”。

認知主體“人”，通過有效的途徑，從認知對象“道”中有“德”、所“德”、獲“德”，從而産生信息、能量和價值交換，這就是人生存于宇宙自然的價值和目的，這也是《道德經》的邏輯架構。第21章“孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真。其中有信。自今及古，其名不去，以閱衆甫”，第51章“道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；長之育之；亭之毒之；養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德”，這兩章的文字就生動地描述了“人”從認知對象“道”中，取其精，取其信，不斷獲“德”的過程，也是全書邏輯架構的高度概括。

因此，“道”和“萬物”的關系是對應和包含的關系。在之前的文章中我曾打了一個比方，“道”和“萬物”就像拼圖一樣，“道”是整個拼圖，而“萬物”是一個一個小塊兒。“道”作為認知對象，顯然不是一事一物，不是一類事一類物，也不是大部分事大部分物，而是所有事所有物，即萬事萬物。有相當多的研究者把“道”理解為和“萬物”平等的某一物，比如“造物主”，這樣理解先不談正不正确，把“道”作為“萬物”之一，或“萬物”之宗、之祖，給諸多章節、詞句的理解帶來很大的誤區。《道德經》中雖然也把“道”比為“萬物之母”，但“道”和“萬物”的“母子”關系并不是各自獨立的關系，不是“母-子公司”的關系，而是“母-分公司”的關系。“道生一、一生二、二生三、三生萬物”的過程是級别或類别從大到小的劃分過程，而不是“個體分裂”的過程。這是理解“道”的第一步和關鍵所在。

道和萬物的關系是包含關系

我們認知每一個（種、類）事物，都是從理解事物的屬性開始。屬性，即對象的性質和特質及對象之間關系的統稱。例如，一個對象的顔色和形式，人的能力、身份以及社會的基礎關系等等。

一事一物或一類事一類物，其對象屬性很容易認知。為什麼呢？因為可以比較呀。一比較它的屬性就出來了。《道德經》第2章“有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相随，恒也”，這就是人類認知事物屬性的基本方法。 這個基本方法是通過對事物進行概念和定義的途徑來實現。比如“人”這個認知對象的屬性是什麼呢？我們就可以給“人”下個定義：能夠使用語言、具有複雜的社會組織與科技發展的生物（來自度娘）。這個定義就是根據與其它物種的區别而派生出來的，這就是“道生之”的意義。有人把“道生之”理解為一個具體物生出另一個具體物，是很難理解的。“道生之”就是對未知的事物進行定義形成概念，從而為人類區别萬物提供遵循。

那麼作為“萬物”的集合，其屬性“道”是什麼呢？跟誰比較呢？如何定義呢？這是一個按尋常辦法不能解決的問題。因為“萬物”的集合不可能再有另外一個參照物，也不可能用某個萬物之一來進行參照，“萬物”多種各樣，千奇百怪，屬性各異，也不可能把“各個萬物”的屬性加起來。我們普通人沒辦法，但老子就是有辦法，用一個詞就給解決了，這個詞就是“自然”。“道”不用和誰“比”，也不用誰來“定”，它就在那兒。第25章“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母”，描述的就是“萬物”的“自然”之态，不增不減，不垢不淨，不以人的意志為轉移。

理解“自然”，是理解“道”的又一個關鍵。“自然”就是“道”的屬性，其一表示其客觀性，其二表示任何人定不了，不能主觀臆定，說到底還是客觀性。正是這個特性，老子也不能給“道”下定義，所以給後人留下了無盡的懸念和争不完的話題。

（注：細心的讀者讀到此處就會質問道：既然如此，你給“道”下的這個定義算什麼？大家再來品味一番，我下的定義是：“道”是“萬物”可被認知的客觀屬性，及對“道”主觀認知的有效手段、方法和途徑。這個定義不正是回答了“道”是什麼，但又沒有給“道”定義具體是什麼嗎？）

老子用“自然”來定義“道”的屬性，那麼“自然”又是什麼意思呢？我們可以通過事物概念的内涵和外延進行理解。

上邊我們說了，我們認知事物，是通過事物之間的比較，對事物進行概念和定義來進行的。那麼一個概念，必然包含内涵和外延兩個方面。概念的内涵就是指反映在概念中的對象的本質屬性或特有屬性；概念的外延是指具有概念所反映的本質屬性或特有屬性的對象，即概念的适用範圍。

兩者的區别：

1、本質不同

内涵是“屬性”，外延是“範圍”。屬性越多，則符合這個屬性的範圍越小。屬性越少，符合這個屬性的範圍就越大。

2、側重不同

概念的内涵是指概念的質的方面。

概念的外延是指概念的量的方面。

3、邏輯方法不同

定義是明确概念内涵的邏輯方法。

劃分是明确概念外延的邏輯方法。

比如“人”這個概念，其内涵是“能夠使用語言、具有複雜的社會組織與科技發展的生物”；其外延是男人、女人、大人、小孩、古人、今人……

對于一事一物、一類事一類物，我們都可以通過對事物進行概念的定義，從而确定其内涵和外延——從這個意義上來說，概念及其内涵和外延都帶有主觀定義的色彩。

我們再來看“道”，作為一個“萬物”的綜合體，老子定義其為“自然”，它的内涵即本質屬性是什麼呢？反過來說，什麼屬性能涵蓋所有事物的屬性？答案是：“無屬性才是所有事物的總體屬性”。“無屬性”就是“自然”，也就是說，本來就是那個樣子的，不是人為“定義”的。“無屬性”就是“道”的内涵。第32章“道常無名、樸。雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物将自賓”，這一句說的就是“道”的内涵之“小”，小到極緻就是“無名”即“無屬性”，“樸”就是指無屬性。

那麼“道”的外延又是什麼呢？第25章“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大”，這句話描述的就是“道”的外延之“大”，是萬物“混成”之物，包含萬事萬物，“和其光、同其塵”以及莊子所說“道在屎溺”，就是指“道”的外延之“大”。

所以，《道德經》中的“大”和“小”，指的是“道”的“外延之大”和“内涵之小”。外延“大”到包含“萬物”，内涵小到“無屬性”——“一大一小”正是對“自然”這一屬性的注解。在諸多研究者的頭腦中，一直把“道”理解成一個具體物，如果把“道”理解成一個具體物，就沒法理解“大”和“小”，就容易把“道”理解成“如來佛的手掌心可大可小”，極其荒唐可笑。

（注：我在這一段裡，創造性地運用邏輯學來對“道”進行解讀，希望不懂邏輯學的要補充一下這方面的知識。有人可能認為我用現代邏輯學來解釋道，是以外部概念來解道，是妖魔化道。恰恰相反，正是從“一大一小”的挖掘，我有理由肯定，老子不但是唯物論、辯證法的創始人，也是邏輯學的開創者。）

“道”的本質屬性是“自然”，其内涵是“小”，其外延是“大”，不以人的意志為轉移，也不會适用人類所強加的任何定義，那我們怎樣來對這個認知對象進行認知呢？老子提出的解決方案是“一無一有”——“無”就是心中“無屬性（無名）”；“有”就是眼中有“萬物（有名）”——在《道德經》中總體表述就是：常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。

“一無一有”是一種認知方法和思維手段，在《道德經》的許多章節中都有精彩的描述。比如“為學日益，為道日損”，“反者道之動，弱者道之用”，等等。“無”就是從“道”的内涵的無屬性出發來思考，“有”就是從具體某“萬物”的具體屬性來着手，兩者結合才能“玄之又玄”，結合的最高境界是“玄德”，即生而不有，為而為恃，長而不宰。從“無”出發就是從客觀出發，是謂“無為”，從“有”着手就是發揮主觀能動性，是謂“不争”。這才是“無”和“有”的真正含義。可惜諸多解讀者始終站在“空間”或“時間”的角度來理解“有”和“無”，把“無”理解成看不見摸不着、感知不到、空無等等，結果自己都不知道自己在說什麼。

對“無”和“有”的理解和把握是學習《道德經》的關鍵之關鍵。無就是無名，有就是有名。無就是内涵之小，有就是外延之大。

梳理一下上邊的文字邏輯：“道”就是“萬物”的屬性，這個屬性是客觀的，不可被人類主觀定義所限制的，其外延“大”到包含“萬物”，其内涵“小”到“無屬性”，但盡管如此，它也是可被認知的，認知的方法和途徑就是從其萬物作為整體屬性的“無（名）”和萬物作為個體屬性的“有（名）”出發和着力，那麼具體怎麼做呢？老子沒有給我們太具體的答案，但是卻給了我們法則，樹立了幾個“楷式”：一是水，上善若水，水之善在變在曲，利萬物而不争；二是溪谷，谷神不死，是謂玄牝，為天下溪；三是嬰兒，含德之厚，比于赤子……

你看到沒？這些比喻的意象有一些共同的特點：大、空、無、變。特别是這個“變”，雖然《道德經》沒有明寫“變”字，但不少章節卻暗含着這個“變”字。“變”什麼呢？就是“無”随“有”變，“有”随“無”變。水的特征就是“變”，“曲則全”就是“變”，“三知三守”就是“變”，“微妙玄通，深不可識”就是“變”，“濁以靜之徐清，安以動之徐生”就是“變”，“大成若缺，大盈若沖，大直若屈，大巧若拙，大辯若讷”就是“變”，“道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之，養之覆之”就是“變”……萬物隻有變是不變的，讀《道德經》讀不出這個“變”字，就是白讀瞎讀。“有之以為利，無之以為用”，對“一無一有”的利用就是“變”。

論述到此，“道”是不是在我們腦子裡有了立體的形象呢？

• 1.“道”就是“萬物”的本質屬性，即“自然”；
• 2.“道”的内涵“小”至無屬性即“樸”，外延“大”至包含“萬物”，大曰逝、逝曰遠、遠曰反，直到“萬物”歸“一物”；
• 3.人對“道”的認知途徑：從“無（名）”出發，即從内涵出發；從“有（名）”着手，即從外延的具體物着手，從而“有之以為利，無之以為用”；
• 4.處世：用“無”以“無為”，用“有”而“不争”；
• 5.榜樣：如水、如谷、如溪、如嬰兒
• ……

以上對“道”進行了系統地講解。那麼接下來我們來看規律是什麼？規律是客觀事物内部固有的、本質的、必然的、穩定的聯系。把“道”和“規律”進行比較，就可以發現，兩者根本不是一回事——

“道”是“萬物”的總體客觀屬性；而“規律”所揭示的内容僅限于某個（些）事物之間的客觀屬性。

“道”的外延是綜合“萬物”之所有的“大”；而“規律”的外延僅是規律的集合（所以規律的集合也不是道）。

“道”的内涵是“小”到“無屬性”，相當于“樸”；而“規律”的内涵非常具體，而且人們為了對某個規律進行明确，以至于把規律定義到精雕細刻的程度，以方便人們理解和掌握，相當于“器”。

人們對“道”的利用是“有之以為利，無之以為用”，重在“變”；而人們對“規律”的運用是對已“有”認知的利用，重在相對“不變”。

……

綜上所述，“道”不是“規律”，“規律”是萬物其一，和“道”是包含和被包含的關系。

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