大有：元亨。

[譯文]大有卦象征富有：至為亨通。

[提示]提出大有則大通的卦旨。

師：有一次孔子到衛國去，學生冉有替他趕車。衛國都城裡人來人往，熙熙攘攘。孔子脫口而出：“庶矣哉！”(人真多呀！)冉有是個“處處留心皆學問”的人，就向老師請教：“既庶矣。又何加焉？”(人口多了，又該怎麼辦呢？)孔子回答說：“富之。”(讓他們富起來。)冉有又問：“既富矣，又何加焉？”(已經富了，又該怎麼辦呢？)孔子回答說：“教之。”(要教育他們。)這是《論語·子路篇》裡記載的一段對話。孔子道出兩個見解：一是在人口衆多的國家裡，人民需要脫貧緻富；二是人民富起來了，需要加以教育。孔子隻用“庶矣哉”、“富之”、“教之”，寥寥數語就說明白了。

徒：孔子的話很适合中國的國情啊。雖然是在兩千五百多年前講的，今天聽起來仍很新鮮、很貼切，特别富有現實指導意義。

師：《易經》大有卦發揮了孔子的思想，正好讨論了這兩個問題：一是如何緻富的問題；二是富了以後如何善處其富、保有其富的問題。“大有”就是“大獲所有”、“富有”的意義。

徒：當今一片緻富熱潮，在經濟繁榮、人民富裕的大好形勢中，也出現了物欲橫流、道德淪喪的種種弊病。《易經》大有卦正可以說是充饑之佳肴、應時之良藥。

師：大有卦列于同人卦之後，其卦象正好是前者的颠倒，兩卦構成一組。“同人”是我與人同，“大有”是物歸我有。因為我與人同，所以物歸我有。因此《序卦傳》中解釋說：“與人同者，物必歸焉。”大有卦的卦辭卻極其簡單：“元亨。”

徒：大大的富有當然是大大的亨通，這還用說嗎？商家牌号上寫的“亨達利”、“亨得利”，就是财運亨通的意思。誰不盼望着“生意興隆通四海，财源茂盛達三江”呢！

師：但是，怎樣才算得上“大有”，怎樣才能“元亨”，這裡面還大有道理呢。

《彖》曰：大有，柔得尊位大中，而上下應之，曰大有。

[譯文]《彖傳》說：富有，陰柔者居于尊位，大而得中，上下陽剛與它相應，稱為富有。

[提示]以卦象解釋卦名。

師：大有卦由一陰五陽組成，唯一的陰爻六五居于尊位。柔居尊位，是其大；處于上卦之中位，是得其中。六五既大且中，五個陽爻都歸向于它，都為它所有。五陽皆應于我，我有其大，這才是大富大有。

徒：而一般人隻有小家子氣，滿足于小富小有，同時也往往保不住他的小富小有，更不懂得什麼是大富大有。

師：真正有大抱負者，追求的是全面豐收的大富大有之完美境界。大有卦的卦象，就意味着、象征着這一完美境界。

其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。

[譯文]本卦象征的品德剛健而又文明，能夠順應自然規律，适時行事，所以是至為亨通的。

[提示]以卦象解釋卦辭。

師：卦辭指出的“元亨”，是至為亨通、大亨大通。

徒：怎樣才能實現“大有”——“元亨”呢？

師：卦象中已經作了暗示。下為乾，象征剛健；上為離、為火、為光明，象征文明。内懷剛健之質則奮發有為，外行文明之道則處事合理。這是就上下二體來申述卦義。再從全卦的主爻六五看，它能夠與代表乾陽的九二相應，象征着順應天道，适時行事，可行則行，可止則止，不與客觀規律相違。如此則任憑事态千變萬化，都能應付自如，獲得最佳效果，所以能夠達到大富大有、大亨大通的理想境界。

《象》曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。

[譯文]《象傳》說：火在天上，象征富有。君子此時要遏止邪惡，發揚善行，順應天道，求得美好的命運。(休：美好；使之美好。)

[提示]富有時應該止惡揚善。

徒：大有卦上離下乾。離為火、為日，乾為天。火在天上，光照萬物，遍及人間，如同古代天子之富有天下，所以是“大有”之象。這樣理解對嗎？

師：我認為是對的。君子觀此大有之象，應該從中領悟到：當富有之時，要涵養道德，止惡揚善，要像火一樣以光明驅走陰暗。這樣才不緻于因逆天行事，而受到自然規律的懲罰。這樣才是善處其富，保有其富，才有美好的命運。

徒：财富增長，勢力擴大，很容易在物欲享受中失去良知，欲壑難填，貪心難餍，以至道德淪喪。非但不為善舉，反而愈加作惡多端，最後鬧到天理不容，身敗名裂。《彖傳》以“遏惡揚善，順天休命”為勸戒，并非無的放矢。

初九，無交害，匪咎，艱則無咎。

[譯文]初九，不涉及利害，沒有過錯。仍然要不忘艱難，才能免除過錯。(交：涉及。匪：非。)

《象》曰：大有初九，無交害也。

[譯文]《象傳》說：大有卦初九爻，不涉及利害。

[提示]富有時要不忘艱難。

師：貧窮固然困難，富有也不容易，都有一本難念的經。緻富之人，是會有各種意想不到的麻煩的。

徒：初九是大有卦最下面的一爻，象征剛剛富有、地位低下的人，還沒有多大影響，不至于樹大招風吧？

師：初九不僅與本卦主爻六五相距甚遠，無比無應，甚至與位置相對的九四也沒有相應關系。這樣，初九也就不涉及上層的利害，一般說來是可以逃避過錯、不受怪罪了。這種情況就是爻辭所說的“無交害，匪咎”。然而不可以為“匪咎”而掉以輕心。一定要處富而思艱，不要忘記創業時的艱難，不生驕侈之心，謹慎行事，才能免除過錯。這就是爻辭裡所強調的“艱則無咎”。

九二，大車以載，有攸往，無咎。

[譯文]九二，用大車運載财富，有所前往，必無過失。(攸：所。)

《象》曰：大車以載，積中不敗也。

[譯文]《象傳》說：用大車運載财富，積累于其中，不會失敗。

[提示]剛健謙和，中道而行，能夠保有其富。

師：九二好比一輛載重大車，能夠滿滿地裝載财富，穩穩地前進。請講講，這是什麼緣故呢？

徒：因為九二是陽爻，有剛健之質；居陰位，有謙和之德；又得中，能中道而行；上與居于君位的六五陰陽相應，得到上層人士的倚重和信任。這樣，九二在大有之時，有如一輛任重道遠的大車，材質強壯，謹慎行駛，承載的東西适量而不超重，沿着中道穩穩地前進，當然可以遠行而不會敗毀。

師：你說得很精彩。不妨這樣看，這輛大車裝載的不僅是物質财富，也是精神财富。因為九二以陽居陰又得中，剛而能柔，謙而能容，道德積累于内，正像大車上的重物滿載于其中，所以能夠穩健行駛，無往不利。這就是《象傳》所說的“積中不敗”的含義。

九三，公用亨于天子，小人弗克。

[譯文]九三，公侯向天子緻敬獻貢，小人做不到這一點。(亨：享，朝獻。)

《象》曰：公用亨于天子，小人害也。

[譯文]《象傳》說：公侯向天子緻敬獻貢，小人當此大任時必然為害。

[提示]富有而又有地位者，要對國家和社會有所貢獻。

徒：爻辭中所說的“天子”當然是居于君位的六五。這裡所說的“公侯”是指九三而言嗎？

師：是的。九三象征不僅富有，而且已經取得了很高的社會名望和政治地位的人。因為九三居于下卦之上，剛健而得正(以陽爻居陽位)，有公卿侯王之象。九三已經是有地位有影響的人物，這時要向“天子”作出物質上的貢獻和精神上的敬意，才能保持其富有和地位，這是明智的做法。所以爻辭說“公用亨于天子”，然而“小人弗克”。

徒：小人則做不到這一點，他們鼠目寸光，吝啬守财，往往一毛不拔，無視于“天子”的權威，隻能因小失大。在古代，“天子”是國家的代表和象征。無視于天子的權威，在今天也可以理解為無視于國家和社會的利益吧？

師：對《易經》這部古典著作，作這樣靈活的理解，我認為是可取的。這可以說是遺其貌而取其神，棄其糟粕而取其精華。

徒：《象傳》中進一步指出，如果是小人處于富有而又有地位的情況之下，他就會驕盈傲物，為害社會，所以說“小人害也”。當然，最後也害了小人自己。

師：可見，财富既會給人帶來利益、名譽和地位，也會給人帶來危險。關鍵在于，擁有财富者是有貢獻于社會呢，還是危害社會。

徒：君子與小人的分界線也正在這裡。

九四，匪其彭，無咎。

[譯文]九四，富有而不過盛，沒有過錯。(匪：非。彭：盛大。)

《象》曰：匪其彭無咎，明辯哲也。

[譯文]《象傳》說：富有不過盛則無過錯，說明九四具有明辨事理的智慧。(辯：辨。哲：音zhe，明智。)

[提示]過分富有應自我損抑。

師：九四在大有卦六爻中已經過中，是富有過盛的象征。事物處在過盛階段，極易發生問題。九四不僅其勢盛大，又近于六五君位，處在多懼招嫌之地，更有一定的危險性。《系辭傳》中就明确地指出：“四多懼，近也。”

徒：在這種情況下，九四應該怎樣行事呢？

師：幸虧九四以陽爻居于陰位，具有内剛而外柔的品質，能夠謙以自處，不以富有驕人，能夠看到盛極得咎的規律，自覺減損其盛大，得以免過。這就是“匪其彭，無咎”的含義。

徒：急流勇退，自我損抑，這是很不容易的，可謂明哲之士矣。無怪乎《象傳》贊道：“明辯哲也！”

師：唯有不大其所有，才能保其大有。

六五，厥孚交如，威如，吉。

[譯文]六五，以誠信交接，威嚴莊重，吉祥。 (厥：其。孚：誠信。如：語氣助詞。)

《象》曰：厥孚交如，信以發志也。威如之吉，易而無備也。

[譯文]《象傳》說：以誠信交接，說明六五能以自己的誠信啟發他人的忠信之心。威嚴莊重是吉祥的，因為六五的威嚴是在平易近人中顯示的，無須防範戒備。

[提示]首腦人物要誠信威嚴，柔中有剛，可以保持大有。

徒：六五處上卦之中的君位，是個首腦人物。本爻所論，應該是首腦人物如何善處“大有”之道吧？

師：“大有”兩字在本爻的含義，就不僅僅局限于物質的富有了，應該擴大到政治上的大獲人心、富有天下。

徒：誠然，對于首腦人物來說，天下歸心才是最大的富有，才是真正的大有。

師：六五是一卦之主，是陰爻處于君位，柔而居中，五個陽爻都歸向于它。它以自己對下的誠信啟發衆人對上的忠信，這就是爻辭所指出的“厥孚交如”，而《象傳》更進一步強調這是“信以發志也”。不僅如此，六五雖然是陰柔之爻，畢竟居于陽位、尊位，仍然有一種剛健威嚴的氣象。不過這種威嚴，并不是作威作福，使人畏而遠之。恰恰相反，六五是平易近人的，人們也無須畏懼戒備；然而由于六五溫和誠信，坦然無私，受人擁戴，使人心悅誠服地生出敬畏之心，自然地顯示出威嚴莊重的王者氣象來。這種平易近人的威嚴，無須戒備的威嚴，由威信、威望而産生，是一種祥和的、内在的威嚴。所以《易傳》說：“威如之吉，易而無備也。”

徒：這也許就是《論語》中所說的“望之俨然，即之也溫”吧。

上九，自天佑之，吉無不利。

[譯文]上九，得到來自上天的保佑，吉祥，無所不利。(佑：助。)

《象》曰：大有上吉，自天佑也。

[譯文]《象傳》說：大有卦上九爻的吉祥，是由于得到來自上天的保佑。

[提示]順應客觀規律行事，可以長保富有。

徒：“上天保佑”之說，豈不是迷信天命！

師：所謂“上天”、“天命”，其實是自然界和人類社會客觀規律的象征罷了，古人習慣于用“天”、“道”等象征符号來表達。我們應該舍其表述形式，取其内在含義。

徒：上九為何能得到“上天保佑”呢？

師：上九居于大有卦之終，能夠以陽從陰，以剛順柔，謙遜地與下面的六五結成陰陽相比的關系。可見它能察知盈滿則溢、盛極則衰的客觀規律，富而不驕，慎終如始。這就順應了客觀規律，當然也就受到了客觀規律的保護，因而可長保富有，“吉無不利”。用古人的話來說，這是得到了“天助”，這是“自天佑也”，也就是《大象傳》所說的“順天休命”的意思。

徒：孔子說：“貧而無怨難，富而無驕易。”其實，“富而無驕”也不容易啊。

師：不僅是富于财産易驕，富于資曆、富于學問，甚至富于年齡等等，都可能成為驕傲的資本。修養到了“無驕”的境界，确實不易！

徒：人們都在追求緻富之方，卻很少思考：應該如何善處富有？《易經》大有卦的六爻提供了不少有益的啟示。

師：初九為富有之始，“艱則無咎”，不能忘記艱難。九二有車載鬥量之富，慎行中道方可“無咎”。九三富如公侯，必須有所貢獻。九四過分富有，需要自我損抑。六五居于尊位，誠信威嚴才能富有天下。上九處于大有之終，順應天道方可長保富有。總的精神是：不大其所有，才能保其大有。這就是富有之道的辯證哲學。

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