魯哀公問于孔子曰：“夫子之服，其儒服與？”孔子對曰：“丘少居魯，衣逢掖之衣；長居宋，冠章甫之冠。丘聞之也，君子之學也博，其服也鄉，丘不知儒服。”

譯文：魯哀公問孔子說：“先生穿的是儒者的服裝吧？”孔子對答說：“丘小時候居住在魯國，穿着大袖子的衣服，長大以後居住在宋國，戴着章甫冠。丘聽說，君子的學問要廣博，穿衣服要入鄉随俗。丘不知道什麼是儒服。”

哀公問曰：“敢問儒行。”孔子對曰：“遽數之不能終其物，悉數之乃留，更仆未可終也。”

譯文：魯哀公說：“請問儒者的品行。”孔子對答說：“倉促匆忙地數說不能講盡這方面的事情，如果全部詳細數說就要久留，以緻仆人疲倦需要換班侍候，那也講述不完。”

哀公命席。孔子侍，曰：“儒有席上之珍以待聘，夙夜強學以待問，懷忠信以待舉，力行以待取，其自立有如此者。

譯文：魯哀公命人鋪設席位，孔子陪侍，說：“儒者有如席上的寶玉，來等待諸侯行聘禮時采用；早晚努力學習來等待别人詢問；心懷忠信，來等待舉薦；盡力而行，來等待錄取。儒者的自立精神就是這樣的。

“儒有衣冠中，動作慎，其大讓如慢，小讓如僞，大則如威，小則如愧。其難進而易退也。粥粥若無能也，其容貌有如此者。

譯文：“儒者的衣冠适中，動作謹慎，臨大利而辭讓有如傲慢，臨小利而謙讓有如虛僞；做大事審慎，如同有所畏懼，做小事恭謹如同心懷慚愧；他們難于躁進而易于謙退。柔弱謙卑的樣子，好像是無能。儒者的容貌就是這樣的。

“儒有居處齊難。其坐起恭敬，言必先信，行必中正；道塗不争險易之利，冬夏不争陰陽之和；愛其死以有待也，養其身以有為也。其備豫有如此者。

譯文：“儒者日常起居莊重小心，他們坐下站起都很恭敬，講話必以信用為先，行為必定中正不偏；在道路上不與人争難走易走的便宜，冬天夏天不與人争暖和涼快的舒适；愛惜生命為了有所等待，保養身體為了有所作為。儒者從政前修養方面的準備就是這樣的。

“儒有不寶金玉，而忠信以為寶；不祈土地，立義以為土地；不祈多積，多文以為富。難得而易祿也，易祿而難畜也，非時不見，不亦難得乎？非義不合，不亦難畜乎？先勞而後祿，不亦易祿乎？其近人有如此者。

譯文：“儒者不把金玉當作寶貝，而把忠信當作寶貝；不祈望土地，而把建立道義當作土地；不祈望多積财富，而把多學得文化知識作為财富；儒者為人公直，難于得到，得到了，因儒者不争物質待遇，所以容易授予俸祿，雖然容易授他俸祿，但儒者堅持原則，所以難于畜養。不到适當的時候儒者不出現，豈不是很難得到嗎？儒者的待人接物就是這樣的。

“儒有委之以貨财，淹之以樂好，見利不虧其義；劫之以衆，沮之以兵，見死不更其守；鸷蟲攫搏不程勇者，引重鼎不程其力；往者不悔，來者不豫；過言不再，流言不極；不斷其威，不習其謀。其特立有如此者。

譯文：“對儒者，把錢财貨物付與他，用玩樂嗜好沉溺他，儒者不會見利而害義；利用衆人來脅迫他，使用兵器來恐吓他，儒者不會面對死亡而改變操守；遭到鸷鳥猛獸攻擊，挺身與之搏鬥，不度量自己的武勇成不成；牽引重鼎，盡力而為，不度量個人的體力夠不夠；過去的機遇不追悔，到來的機遇不歡欣；說錯的話不再說，聽到流言，不屑于刨根問底；不斷地保持自己的威重，不研習什麼全權術謀略。儒者立身獨特就是這樣的。

“儒有可親而不可劫也，可近而不可迫也，可殺而不可辱也。其居處不淫，其飲食不溽；其過失可微辨而不可面數也。其剛毅有如此者。

譯文：“儒者可以親近而不可以劫持，可以接近而不可以強迫，可以殺掉而不可以侮辱；他們的居處不奢淫，他們的飲食不豐厚，他們的過失可以委婉的辨析而不可以當面數落。儒者的剛強堅毅就是這樣的。

“儒有忠信以為甲胄，禮義以為幹橹；戴仁而行，抱義而處；雖有暴政，不更其所。其自立有如此者。

譯文：“儒者用忠信作為盔甲，用禮儀作為盾牌，頭戴着仁而行動，懷抱着義而居處，即使國有暴政，也不變更自己所守。儒者的自立就是這樣的。

“儒有一畝之宮，環堵之室，筚門圭窬，蓬戶甕牖；易衣而出，并日而食，上答之不敢以疑，上不答不敢以谄，其仕有如此者。

譯文：“儒者有一畝地的宅院，住着周圍一丈見方的房間，竹子編的院門，又在院牆上挖出其形如圭的小旁門，用蓬草編的房戶，用破甕為邊框做的圓窗，全家共有一件完整的外衣，誰出門就換上，兩天吃一天的糧食；君上答應采納自己的建議，就不敢産生疑慮，君上不答應自己的建議，就不敢谄媚求進。儒者的做官入仕清廉奉公的精神就是這樣的。

“儒有今人與居，古人與稽；今世行之，後世以為楷；适弗逢世，上弗援，下弗推，讒谄之民，有比黨而危之者，身可危也，而志不可奪也，雖危起居，竟信其志，猶将不忘百姓之病也。其憂思有如此者。

譯文：“儒者與今人一起居住，而與古人的意趣相合；儒者今世的行為，可以作為後世的楷模；碰巧沒遇到盛世，上邊沒人援引，下邊沒人推薦，進讒言獻谄媚的人又有結黨而要危害他的；身體是可以危害的而志向是不可以剝奪的；即使危及他的起居，最終他還要伸展自己的志向，仍将念念不忘老百姓的痛苦。儒者的憂慮思念就是這樣的。

“儒有博學而不窮。笃行而不倦；幽居而不淫，上通而不困。禮之以和為貴，忠信之美，優遊之法，慕賢而容衆，毀方而瓦合。其寬裕有如此者。

譯文：“儒者廣博學習而無休止，專意實行而不厭倦；隐居獨處的時候而不淫邪放縱，通達于上的時候而不失态困窘；遵循禮的和為貴的原則，本着忠信的美德，應用優柔的方式方法；仰慕賢能而包容群衆，有時可以削損自己方正的棱角而依随衆人，有如房瓦之疊合。儒者的寬容大度就是這樣的。

“儒有内稱不辟親，外舉不辟怨。程功積事，推賢而進達之，不望其報。君得其志，苟利國家，不求富貴。其舉賢援能有如此者。

譯文：“儒者推薦人才，隻要對方德才兼備能夠勝任，對内不避稱舉自己的親屬，對外不避稱舉冤家。儒者度量功績，積累事實推薦賢能而進達于上，不祈望他們的報答，從而也遂了國君用賢的心願；隻要有利于國家就行，儒者并不通過薦賢而企求富貴。儒者推舉賢能的風格就是這樣。

“儒皆聞善以相告也，見善以相示也；爵位相先也，患難相死也；久相待也，遠相緻也。其任舉有如此者。

譯文：“儒者之間聽到善事就就互相告知，見到善言就互相傳示；有了爵位就互相推先，有了患難就互相效死；有的朋友久在下位，就等待他升遷，有的朋友在遠方不得意，就設法招緻他來入仕。儒者對待和舉薦志同道合的朋友，就是這樣的。

“儒有澡身而浴德，陳言而伏，靜而正之，上弗知也，粗而翹之，又不急為也；不臨深而為高，不加少而為多，世治不輕，世亂不沮；同弗與，異弗非也。其特立獨行有如此者。

譯文：“儒者沐浴身心與道德之中，陳述自己的建言而伏聽君命，安靜不躁而謹守正道，君上不理解就略加啟發，又不操之過急。而臨地位卑下的人，而不顯示自己的高貴；不把自己很少的成就妄自增加，而自诩為成就很多。世局大治的時候，群賢并處而不自輕；世局混亂的時候，堅守正道而不沮喪。與己政見相同的人，不和他營私結黨；與自己政見相異的人，也不對他诽謗诋毀。儒者的特立獨行就是這樣的。

“儒有上不臣天子，下不事諸侯；慎靜而尚寬，強毅以與人，博學以知服；近文章，砥厲廉隅；雖分國如锱铢，不臣不仕。其規為有如此者。

譯文：“有的儒者上不為臣于天子，下不侍奉于諸侯；謹慎安詳而崇尚寬和，剛強堅毅而善與人交，廣博學習而又知所當行，接近禮樂法度，砥砺公方正直的品格；即使把國家分封給他，也視為輕微小事，不想給誰做臣，不想出任官吏。儒者規範自己的行為就是這樣的。

“儒有合志同方，營道同術：并立則樂，相下不厭；久不相見，聞流言不信；其行本方立義，同而進，不同而退。其交友有如此者。

譯文：“儒者之間有的志趣相合，方向一緻，營求道藝，路數相同，并立于世就都高興，地位互有上下也不彼此厭棄；久不相見聽到關于對方的流言蜚語，絕不相信。他們的行為本乎方正，建立于道義之上。與自己志向相同的，就進一步交往；與自己志向不同的，就退避疏遠。儒者交朋友的态度就是如此。

“溫良者，仁之本也；敬慎者，仁之地也；寬裕者，仁之作也；孫接者，仁之能也；禮節者，仁之貌也；言談者，仁之文也；歌樂者，仁之和也；分散者，仁之施也。儒者兼而有之，猶且不敢言仁也。其尊讓有如此者。

譯文：“溫和善良是仁的根本，恭敬謹慎是仁的質地，寬宏大量是仁的興作，謙遜待人接物是仁的功能，禮節是仁的外貌，，言談是仁的文采，歌樂是仁的和諧，分财散物是仁的施與。儒者兼有這幾種美德尚且不敢說做到仁了。儒者的尊重謙讓就是這樣的。

“儒有不隕獲于貧賤，不充诎于富貴；不慁君王，不累長上，不闵有司，故曰儒，今衆人之命儒也妄，常以儒相诟病。”

譯文：“儒者不因貧賤而困窘失志，不因富貴而驕奢失節，不因君王的困辱，不因長官的恐吓，不因官吏的刁難而違道失常，所以叫做儒。現在人們對儒字命名的理解是虛妄不實的，故而常常用儒者相互辱罵。”

孔子至舍，哀公館之，聞此言也，言加信，行加義：“終沒吾世，不敢以儒為戲。

譯文：孔子從衛國回到魯國，歸至其家，魯哀公用公館招待他住，聽到孔子這番言論後，自己說話更加講信用，行為更加符合道義，他說：“終我一生，再不敢拿儒者開玩笑了。”

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