來源：大陰陽論/專注佛、道、易、王陽明的高品質原創公号。

【一】

我在《暗法則：<易經>最被忽視一卦裡的宇宙真相》中說到，易經本來是有三部的，夏朝之易《連山》、商朝之易《歸藏》、周朝之易《周易》，《連山》和《歸藏》皆已失傳。對于這兩部古易的名稱由來，《連山》是因以艮卦起始，艮的卦象是山，六十四卦中的艮卦是八經卦中艮卦的重疊，所以是連山；《歸藏》是因以坤卦起始，坤的卦象是地，大地厚藏萬物而為萬物之所歸，所以是歸藏。

其實對這名稱由來，曆史上是有很多說法的，最神奇的一種說法就是來自《山海經》——《山海經》是由《山經》和《海經》構成，《山經》又名《五藏山經》，其中地理描述的确是一山連一山、山山不斷，真真正正是“連山”。《海經》是由《海外四經》和《海内四經》構成，海屬水，對應易之坎卦，《說卦》雲“坎者，水也……萬物之所歸也”，這就是“歸”；《海外四經》又名《大荒經》，大荒就是大地，對應易之坤卦，《說卦》雲“乾以君之，坤以藏之”，這就是“藏”；合之正是“歸藏”。且不論真假，這種說法起碼在形式上的信服力，卻從一個側面展現了《山海經》這部先秦古書的神秘莫測。

《山海經》幾千年來久負千古奇書的評價，奇就奇在它的神秘莫測。經中内容涵蓋地理、神話、巫術、宗教、古史等方方面面，卻真真假假、虛虛實實，其中的世界有如本于現實的神話想象，其言說又是認真嚴肅、言之鑿鑿，讓人常有時空錯亂之感。以至曆史上對這部書的性質有地理書、巫書、小說等種種争論，《四庫全書》就将其列入小說類。

對于《山海經》的作者和成書年代，也是衆說紛纭。最初的說法是大禹和伯益所作，成書三代以前。最可信的說法則是像《周易》，不是成于一人也不是成于一時，為千百年裡的集體創作，作為起源于久遠上古的先秦古籍卻是基本沒有疑問的。而這點，其實就是真正進入《山海經》世界的鑰匙。因為無論河圖、洛書還是《易經》，源出上古的這些典籍，都呈現出遠祖的一種一緻的認知和思維方式。這便是易傳中的兩句話所說：

天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見吉兇，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。（《系辭上》）

古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。（《系辭下》）

總結起來，就是象數思維。象可參照意象，是現象與真意間虛實一體的橋梁；數在中國文化中則是象最凝練的表達符号，能定性表象，是一種抽象之象。佛家有性相之說，性為本體，相為現象，象數就是天地萬物之性層面的思維，魏晉王弼即将悟道曆程總結為“得象忘言，得意忘象”。這說明我們遠祖的認知和思維方式就是這樣的，他們雖然知識和技能不如我們，卻比我們更靠近本源和初始。我們所自诩的邏輯理性，再抽象、深刻、嚴謹也仍是在表面折騰。

《山海經》作為同樣出自上古的遠祖之書，自然同樣是這種認知和思維方式的産物。那麼以此再觀《山海經》，我們就可以出離其中光怪陸離的種種描述，從最深層的象數層面去體悟背後的真谛。然後你就會發現，原來這部看似荒誕的奇書如此博大深邃。其背後之物不僅完全可稱天道，而且還暗藏天道第一法則。

【二】

因為說的是地理，《山海經》中有着大量的數字運用，這些數字很多隻是尋常的量詞，有些數字卻有着特别的意義，因為是用在對具有天道象征意義的事物的描述中，而且一再出現于對這類事物的描述中，使用頻率也極高。它們是《山海經》中的神秘數字或說聖數，是天道符号式的存在。考察全書，《山海經》中出現最多的數字有六個：一、二、三、四、五、九，其中一和二多是普通計數和表述，剩下的三、四、五、九，就是聖數之所在。每個數的背後，都是相應的神聖之象。

在這四個聖數中，“五”又是最特别的，因為數字的天道意義，在《山海經》之外的衆多古籍中都有體現，三才、四象、五行、八卦之類。我說五特别，是因為在《山海經》中，這是個關系吉兇的數。

在《山海經》中，用五進行描述的，多是五彩五色之物。比如細分目錄裡的《南次三經》中描述鳳凰為“五采而文”，《西次二經》中說到一種變鳥是“五采文”，《北山經》中說有一種叫鵸餘的鳥是“五采而赤文”，《北次三經》中有種叫象蛇的鳥是“五采以文”，《大荒東經》多次提到“五采之鳥”，《大荒西經》說到一種狂鳥是“五采之鳥”……采就是彩、文就是紋，這些鳥都有着“見則天下安甯”等作用。《山海經》中又說到很多五色玉石，比如《西次三經》說到一種瑾瑜之玉，“五色發作，以和柔剛”，是鬼神的食物，君子佩戴可以抵禦不祥。《中次七經》提到一種叫帝台之棋的石頭，“五色而文”，是用來禱告神靈的，吃了可以不受邪氣侵害。

這些以五形容的事物，有一個共同的特點：它們都是祥瑞，而且不是一般的祥瑞，很多都是大吉之物。但凡關系祥瑞，《山海經》往往都會以五形容，又如祭祀神靈須用五谷。這也就是說，《山海經》中的五，有着通向吉祥的神秘力量，五在《山海經》裡是至吉之數。

為什麼五有着這種力量？答案就在《山海經》自身的描述裡。鳳凰是“飲食自然，自歌自舞”，鵸餘、象蛇是“自為牝牡”也就是雌雄一體，《西次三經》中又有“丹木五歲，五色乃清，五味乃馨”之語，這些都指向五這個數字代表着一種自給自足式的圓滿。這種圓滿又是怎麼來的呢？《西次三經》中瑾瑜之玉的來曆正是最好的說明，這種玉産自峚山之陰丹水西流所成的稷澤裡，後來被黃帝投到鐘山之陽，是吸收和合天地間陰陽二氣所成的靈物，“五色發作，以和柔剛”的描述，則是對這陰陽和合的再次印證。也就是說，《山海經》中的五乃是陰陽和合的隐喻，五之所以是至吉之數，就是因為代表着陰陽二氣的圓滿具足。

又為什麼是五代表着陰陽和合？這要從《山海經》的另一個聖數“四”說起。經中神人所役使的神獸多是四數，是因為要代表着神人出使四方，四是四方的象征，四方是宇宙的方位，所以四是宇宙之數。五比四則多了一個方位，便是中央，五行對應方位時也是土居中央，也就是五和四最大的不同是有了中央之意。再結合陰陽和合，其象征就是陰陽二氣交彙而成中央，從而達成一種平衡、和諧和圓滿。這種意象凝練為兩個字，就是“中和”。《山海經》的五數至吉的内核，正是中和二字。所以《山海經》中吉神泰逢居住的地方，才是五系山脈的中山區，而且山有五曲。

更深邃的是，《山海經》的另三個聖數，所指向的也都是這一點。經中有衆多以“三”為數的生物，多與永生不死相關，最具代表性的就是大荒山上的三面神人，“三面之人不死”。三面神人為什麼不死呢？因為他是颛顼的兒子，颛顼則是中國神話中的太陽神，太陽代表的是光明和永恒，陽氣、陽間等同于生。太陽是一切生命的源頭，為萬物的中心，日中之時陽氣最盛，太陽的升落光照又産生晝夜陰陽，合之還是陰陽中和的象征。中國神話中的三足鳥，就是生于太陽中的神鳥。又為什麼是三呢？就像三爻而成八卦，陰陽是二，和合出的“中”正是三，于是超越二元對立而“變則通，通則久”和生生不息，這就是“八卦定吉兇，吉兇生大業”。

三在中國文化中是成數，《史記·律書》言“數始于一，終于十，成于三”，三代表着成立和開展，成就成在、開就開在有了個中，才成為自具超越性的圓滿本源。老子所以說“三生萬物”，《山海經》中一切與不死、創生相關的事物，也皆是三數。

聖數“四”在《山海經》中除了象征四方，也同樣象征太陽，因為幾乎所有役使四神獸的神人都是太陽神後裔，例外的大禹也是火勢力對抗水勢力的代表。所有人類的原始崇拜中，太陽也普遍都是類似“ ”的象征符号，代表着光明照射四方，而又有了個中心在，暗含的也是中央之意。聖數“九”在《山海經》中用于描述一切極限事物，比如天界有九重、人界有九州、冥界有九層。這好理解，畢竟單數最大就是九，又是其中最大的奇數也就是陽數，本就象征着至大至陽。落在發展演化上就是最終的極緻，《說文》中對九的釋義是“九，易之變也，象其屈曲究盡之意”，也就是九字是從易字變化而來，易是變化，這變化到了屈曲究盡處，稍微延伸正是物極必反、循環往複、周流不息的九九歸一義，這就是圓融和圓滿。

也就是說，《山海經》的四大聖數所說的都是個“中和”，隻是五為總說，三、四、九則分别側重其中一個核心内涵：三是超越陰陽二元對立的和合，四是具備陰陽和合的中心，九是實現陰陽運化的圓滿。概括起來就是：整體觀、本體觀和變化觀。立于本體方能無失，觀于整體方能無偏，通于變化方能合應，自然而成的便是中和。人們對中和并不陌生，卻知其然不知其所以然，完備而透徹的内涵則正在這三點裡。更明白點說，便是陰陽統攝而超越局限的眼界，陰陽和合而歸于虛一的心性，與時偕行、應物而化的開放之行。眼界要打開，心性要覺醒，行動要順勢，才能得各自的中和進而合體為整體的中和。反之正是人的三大絕症：偏見、淺薄和固執。

三、四、五、九的《山海經》四大聖數，就是吉兇密碼之所在。四位密碼所成的鑰匙，就是中和。順之則吉、逆之則兇，具之則吉、失之則兇，正之則吉、偏之則兇。“中和”二字，囊括了一切事物的本質、現象和演化，實現了時間上的永恒、空間上的穩定和總體上的圓滿，故當之無愧為天道第一法則。

所有這一切，都藏在《山海經》看似荒誕的表象之下。

【三】

說到吉兇和陰陽中和，就讓我想到《易經》裡的一卦。這卦在六十四卦中非常特殊，用一位道家學者的話說，“一卦六爻，三吉三利，六十四卦僅此一卦”，其餘六十三卦則都是有吉有兇。而且其餘六十三卦也都有物極必反的消息轉化之理，比如乾卦第六爻就到了“亢龍有悔”，隻有這一卦不會轉化，到了第六爻依然“利用行師”。這便是謙卦。

謙卦的這種至吉之性和完美穩定性是怎麼來的呢？《易經》辭傳的解釋落在山在地下的謙卑順下之象，學者的解讀落在與老子“知雄守雌”“虛而不屈”“善下不争”的天道契應，其實仍在表面。當我們細究謙卦的陰陽構成，才能抓住其核心。

謙卦

可以看到，謙卦明顯是以陰為主，五陰包裹一陽。而我在《暗法則：<易經>最被忽視一卦裡的宇宙真相》中也說過，陰陽最穩定的結構就是主陰薄陽、多陰撐陽，何況陽還藏在陰内，謙卦不轉化的穩定性就是來自這裡。但光是此點還不足以說明謙卦的殊勝，因為五陰一陽的卦還有五個，隻是陽爻的位置不同，卻沒有一個是謙卦這樣的大吉之象。之所以如此，就是因為謙卦的陽爻處在接近中間的位置，而且居下。什麼意思呢？除了包藏之意，一卦六爻，要說中間沒法是一爻，隻能以兩爻算，謙卦的中間兩爻則正是一陰一陽而且陽下陰上，不僅依舊合乎主陰法則，而且陽氣上升陰氣下降于是相交，還有陰陽中和意。也就是說，謙卦的殊勝不僅來自主陰，也來自有着陰陽中和的内核。

這又是中和作為天道第一法則的展現。這樣的展現還有很多，太極圖的兩半是陰陽，陰陽魚的眼是陰中有陽、陽中有陰，圖中間的那條“S”曲線才是中心，那就是中和。儒釋道共同的大根大本也都是個“中字”。儒家《中庸》言“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。緻中和，天地位焉，萬物育焉”，孔子言“中庸之為德也，其至矣乎”。道家老子言“萬物負陰而抱陽，中氣以為和”、“多言數窮，不如守中”，莊子言“（道）樞始得其環中，以應無窮”、“托不得已以養中”。佛家一切法教都包含在空、假、中裡，中觀學派祖師龍樹被中國大乘佛教尊為八宗共祖，所有佛教教派皆以中道為究竟和正道。《尚書》中堯舜禹相授受的被稱為中國文化十六字心傳的“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允執厥中”，最後就是落在這個“中”字。

所有這些用南宋高道張三豐的一句話概括，就是“夫道，中而已矣”。即使是在《山海經》，這個大本也不曾失去，足見中國文化道統的“一以貫之”。

明道就是明個中和，修道就是修個中和，得道就是得個中和。

【四】

那麼如何才能達到這個中和？要怎樣去做？

既然中國文化的大本大源就在中和上，其中的一切就都是開中和之智、修中和之性、成中和之行，無論儒釋道、琴棋書畫還是山醫命相蔔，行至深處必與中和相遇，可以各随喜好感應而取用。謙卦告訴我們的則是，參悟謙道是一切的基礎和開始。王陽明晚年才道出的“人生大病隻是一傲字”，要對照着謙道才能真正領悟。

明确指出一切都是中和的人，也是王陽明。

《中庸》說未發之中和已發之和，王陽明是怎麼說的呢？對于未發之中，“良知即是未發之中，即是廓然大公、寂然不動之本體，人人之所同具者也”，“未發之中，即良知也，無前後内外而渾然一體者也”，“知未發之中、寂然不動之體，而有發而節、感而遂通之妙矣”。對于已發之和，“中、和一體，和上用功”，“内無所偏倚，少間發出，便自無乖戾，本體上如何用功？必就他發處，方着得力”。心學是出世間心性的世間法，王陽明指給我們的，就是超越世間的世間路。

更明白點說：中是良知，和是緻良知。

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