杞人憂天是我們非常熟悉的一個成語，意思是不要擔心和自己毫不相幹或者毫無根據的事情。成語出自《列子》一書，是一則寓言，杞人憂天的故事我們從小學就知道，當時我們隻知道它的寓意。當時還記得學這個成語時，還對裡面那個杞人大大嘲弄了一番，覺得那人簡直太蠢了。但是後來随着年齡的增長和知識的豐富，再讀原文，漸漸體會到這個成語卻不那麼簡單，杞人憂天“憂”的還真有些道理，自己當時是多麼膚淺啊！應該被嘲弄的恰恰是自己！

原文比較長，看不懂的讀者可略過，後面有具體解釋。

杞國有人憂天地崩墜，身亡所寄，廢寝食者；又有憂彼之所憂者，因往曉之， 曰：“天，積氣耳，亡處亡氣。若屈伸呼吸，終日在天中行止，奈何憂崩墜乎？” 其人曰：“天果積氣，日月星宿，不當墜耶？”曉之者曰：“日月星宿，亦積氣中之有光耀者；隻使墜，亦不能有氣中傷。”其人曰：“奈地壞何？”曉者曰：“地積塊耳，充塞四虛，亡處亡塊。若躇步跐蹈，終日在地上行止，奈何憂其壞？”其人舍然大喜，曉之者亦舍然大喜。長廬子聞而笑曰：“虹蜺也，雲霧也，風雨也，四時也，此積氣之成乎天者也。山嶽也，河海也，金石也，火木也，此積形之成乎地者也。知積氣也，知積塊也，奚謂不壞？夫天地，空中之一細物， 有中之最巨者。難終難窮，此固然矣；難測難識，此固然矣。憂其壞者，誠為大遠；言其不壞者，亦為未是。天地不得不壞，則會歸于壞。遇其壞時，奚為不憂哉？”子列子聞而笑曰：“言天地壞者亦謬，言天地不壞者亦謬。壞與不壞，吾所不能知也。雖然，彼一也，此一也。故生不知死，死不知生；來不知去，去不知來。壞與不壞，吾何容心哉？”

原文大意是說有個杞國人總是擔心會天塌地陷，以至于寝食皆費，有個為他擔心的人開解他說天不會塌下來，地也不會塌陷，那個杞人聽了就好了。

仔細分析這則寓言原文，文中對到底會不會天塌地陷有三種觀點。

一種觀點是天會塌，會砸着我（這個一定塌，就要塌）。這就是那個杞人擔心的問題，以至于寝食難安，惶惶不可終日。在寓言中杞人的擔憂是最膚淺的，沒有任何理論根據，學前班水平，隻是憑直覺。并且認為塌的時間很近，我這輩子說不定哪天就被砸死了。

另一種觀點是天不會塌（這個一定不塌）。這是那個憂杞人之憂的人的觀點。這個人比杞人可聰明多了，并且有一定的理論依據，宇宙知識也比杞人多，中學水平。

“天，積氣耳，亡處亡氣。若屈伸呼吸，終日在天中行止，奈何憂崩墜乎？”

天不過是氣積累起來的，無處沒有氣，你在裡面屈伸呼吸，終日在裡面行走、休息，擔心什麼！

“日月星宿，亦積氣，中之有光耀者；隻使墜，亦不能有氣中傷。”

日月星辰，也是氣堆積起來的，就像氣球一樣，其中有發光的，就像太陽一樣，就是掉下來，也不能傷你一根毫毛（天塌下來有大個頂着）。

“地積塊耳，充塞四虛，亡處亡塊。若躇步跐蹈，終日在地上行止，奈何憂其壞？”

至于地嘛。大地是由土石堆積起來的，充滿四面八方，無處沒有土石。你踩在上面，成天在地上行走、停止，擔心什麼！聽了比自己聰明的人的話，杞人的擔憂一掃而空，馬上從床上蹦了起來，如釋重負（看來有知才無畏，知識改變命運啊！）。

第三種觀點是天将來會塌（這個可以塌，現在不塌，說不定哪天塌）。這是長盧子（楚國思想家，道家代表人物）的觀點，長盧子比前面那倆都聰明，考慮更全面。教授級别。

“虹蜺也，雲霧也， 風雨也，四時也，此積氣之成乎天者也。山嶽也，河海也，金石也，火木也，此 積形之成乎地者也。知積氣也，知積塊也，奚謂不壞？夫天地，空中之一細物， 有中之最巨者。難終難窮，此固然矣；難測難識，此固然矣。憂其壞者，誠為大遠；言其不壞者，亦為未是。天地不得不壞，則會歸于壞。遇其壞時，奚為不憂哉？”

蜺虹啦，雲霧啦，風雨啦，四季啦，這是天的自然現象；山川啦，江海啦，金石啦，火木啦，這是地的組成部分。天是氣，地是土，怎麼說不會壞呢？天與地，是茫茫宇宙中比較大的。天地沒有終結，難以窮究，這是一定的啦；難以觀測，難以認識，也是一定的啦。擔憂它會崩陷，确實擔心得太遠；說它不會崩陷，也是不正确的。天地不可能不毀壞，最終總會毀壞的。遇到它毀壞時，怎麼能不擔憂呢？

說實在的，我挺佩服長盧子。他懂得一些宇宙知識，知道宇宙天體雖然無窮無盡，但卻也是有生有滅的，和現在的我們對于宇宙的認識差不多，不愧是教授級别，想必長教授是天體物理學專業畢業的。

以上可以看出，這三個人的認知是層層遞進的，一個比一個接近真理。哎呀，怎麼把列子先生給忘了？列子先生是什麼觀點呢？别着急，列子先生還沒有出場。到這裡，杞人憂天的故事應該完了，我們對杞人之憂（天塌地陷）有了全新的認識。但是沒完，還有續集。這個寓言裡我們看到三種觀點，但是還有對天塌地陷的幾種态度。觀點決定态度，我相信這是一句真理。

第一種态度，杞人的态度，由于擔心有生之年會天塌地陷，以緻惶惶不可終日。另一種是憂杞人之憂那個人的态度，由于認為天永遠不會塌，所以無憂無慮（至少不擔心天塌地陷）。真是無知無畏啊（剛才我說他有知無畏，其實不矛盾）！再就是長教授的态度，我們這輩子不用擔心，但是終究會天塌地陷，所以還是擔心，為後人擔心。考慮得真是長遠哪！

最後，該列子先生出場了，好戲總是在後頭，壓軸的總是主角。列子對杞人之憂的觀點是什麼呢？

“言天地壞者亦謬，言天地不壞者亦謬。”

乍聽列子先生之言，讓人摸不着頭腦，大師級别，說話就是有學問啊！說天地會壞的錯，說天地不會壞的也不對，各打五十大闆。豈不是自相矛盾？其實，這并不是列子對天地會不會壞的觀點，而是對對待天地會不會壞的态度的評價。那麼列子的觀點到底是天地會不會壞呢？在這則寓言裡列子沒有言明，從這裡無法得出結論，我們隻能另辟蹊徑，從别處找答案。在杞人憂天這則寓言前面列子對天地有如下論述。

“夫有形者生于無形，則天地安從生？故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。……氣形質具而未相離，故曰渾淪。渾淪者，言萬物相渾淪而未相離也。視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰易也。……易變而為一，一變而為七，七變而為九。”

這段話非常難懂，大體意思是說有形的東西都是由無形的東西産生的。天地萬物是從哪裡産生的呢？天地萬物的産生經過了太易，太初，太始，太素四個形成的過程。在此之間有一個“混淪“的狀态。萬物相混，渺茫恍惚，未曾分離的狀态，它看不見，聽不到，摸不着的，所以叫做“易”。“易”沒有形狀，“易”變化而成為一，一變化而成為七，七變化而成為九。

這裡我們沒有必要糾結列子所說的這些概念到底是什麼意思，但從中可以看出，列子的宇宙觀是萬物都是發展變化的，從無到有，所謂無中生有，有生有滅。這樣說來列子認為天地早晚也會壞的，與長教授觀點一緻（大師也是從教授過來的嘛）。兩人觀點雖然一緻，但對待天塌地陷的态度卻迥乎不同。

“壞與不壞，吾所不能知也。雖然，彼一也，此一也。故生不知死，死不知生；來不知去，去不知來。壞與不壞，吾何容心哉？”

壞不壞，我這輩子是不知道了。那麼壞不壞就那麼回事，不都一樣嗎？就像活着的時候不知死了怎麼樣，死後不知道活着怎麼樣（孔子也說過，未知生，焉知死）。壞與不壞，我為什麼要放在心上呢？我既不為古人擔憂（當然不用擔憂古人，古人已經作古），也不替後人擔憂（也不用為我們擔憂，到現在天也沒塌）。看透生死，生何歡，死何懼，豁然大度。清靜無為，安時處順。道家思想之真谛。這一點，比長教授可高明多了。

至此，關于杞人憂天的辯論就大結局了。但是從杞人憂天辯論中我們是否獲得這樣的道理：我們不隻不要擔心天會塌下來，那麼就是人生中的是是非非、恩恩怨怨、得得失失、蜚短流長、悲歡離合，還有生活中的風風雨雨、酸甜苦辣，是否也不應該放在心上呢？

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