《易經系辭》裡說：“形而上者謂之道，形而下者謂之器”，我們常人能夠看到、摸到、聽到、感受的具體的器物是有滞礙的、有形狀的，就是形而下；而“道”是造就器物形而下的形而上，是無形的、無質的元性、道理。但是形而上與器物的象的變化是須臾也不能離的，離開形而上，形而下的器物就是一個死物，一具屍體，器物就沒有能量物質的出入，不能進行新陳代謝，器物内部氣的運動就會停止，就不能有生長壯老已的變化，就不能有生長化收藏的變化。

萬物之所以能夠成為他們自身，都是由一個這樣的“道”當在那裡、充斥在他們中間，看似乎沒有什麼，聽似乎沒有什麼，摸似乎沒有什麼，但又起着極其重要的作用，所以叫淵兮似萬物之宗。“道生之而德畜之，物刑（形）之而器成之。是以萬物尊道而貴德。”

西方的科學就是器物學，就是把器物作為一個不發生象變的東西，研究器物宏觀運動變化規律的學問，也可以說是研究非生命體的學問。那麼，中國傳統文化是研究器物的“道”的學問，是研究器物的象的變化規律的學問，是研究與象變有關的數的變化規律的學問，是研究生命體的學問。

實際上我們所說的“規律”是人們忽視“器物”形質的具體存在，在思想中抽象出它們一個比較共同的抽象特點、比較普遍的規律；而這種抽象出來的規律，本來就是思想，最終也是思想，不是具體存在。

把普遍推求、歸納想象出來的概念、規律當作具體存在，在佛家有個詞，叫“遍計所執”。所以，規律永遠隻是人們的虛拟想象，它的正确性是因為它的符合性。歸納出來的規律，原本是沒有正确性保證的，不過，有些規律已經是分析性的了，有些規律已經是事物演繹律了，當然也就具備了正确性保證。科學就是關于事物規律的學問，是人們利用思維和科學實驗而總結出來的科學規律。

而“道”不是什麼規律，不是什麼抽象的“理”，而是“具體的存在”。并且，“道”也不是什麼“具體器物存在”之外的另外存在。“道”是存在，是無所不在的。“道”的存在與具體器物的存在并非二體，并非有異，又并非無異。但是道不是永恒的存在于具體器物，當器物的生命周期完結，成就器物的這個道就離他而去了。道，可道也，非恒道也。

道既不是器物，也不是器物之外的另在，又不是規律，那麼，“道”還有理由存在嗎？“道”到底是什麼樣的存在？“道”造就了萬物，是生命源泉的存在。任何器物，任何生命都是有限的存在，都是因果條件的存在，都是符合性、理的存在。而“道”是不受任何有限所限，它是自在的，道又是無限的存在，“道法自然”。“道”就是器物存在的另一面目，就是不被有限所限的一面，自在的一面，生命的一面。認識存在，本來就不能對器物進行分割所限，不然也就不可能感知到的器物所現的象，本來就有“明了”和“分别”功能。突破有限，突破對立，用辯證法說就是對立統一；也就是《道德經》裡說的“恒無，欲以觀其眇；恒有，欲以觀其噭”的二玄。

“道”既不是抽象的“規律”，也不是“具體器物存在”之外的“另在”，道确實是最真實的具體的存在，是不離具體器物存在的。我們所說的器物在人的認識活動中的存在，是有生命現象的存在，是活的存在，器物必須能夠現象，象必須是變化不斷的，諸行無恒，是人可以體察的。器物的現象必有有限對立的突破，所以必有變化，否則不能成為器物明了的現象，不能成為可以辨識的現象。所以，中國古代的群經之首就是“易”，講的就是“變化”。

你可以離經叛道，那是你的自由，但是道卻從來沒有離棄你，所謂道不遠人人自遠，所以世上之人，事實上每一個活着的人卻又是從來沒有分毫離道。子曰：“人能弘道，非道弘人。”

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