原句：量小非君子，無度不丈夫。——民間諺語聯對

一字之差，演變成反面派的“真理”！

量小非君子，無毒不丈夫，這句話絕對是中國衆多以訛傳訛的話中最離譜的一個例子之一，初中生也應能輕易看出這其中的不妥之處。首先，這無毒不丈夫，就跟古人所崇尚的價值觀念大大背離了。

大丈夫，自然是說那些坦坦蕩蕩胸懷寬廣的男人，什麼時候惡毒陰損，暗箭傷人的這種前綴也能放在前邊來形容大丈夫了？

原來，這句民間諺語本來是個很好的句子，裡邊充分運用了對仗。顯示出了一份陽剛有力的氣魄，一個胸懷坦蕩的男人形象就躍然于紙上。

以訛傳訛的原因要從古時候文人的習性說起，在這副對聯式的諺語裡，“度”為仄聲字，犯了孤平，念着别扭，很容易讀為平聲字“毒”，經過長時間的詐傳，于是這句話，終于成了典型的“信言不美，美言不信”的例句：“量小非君子，無度不丈夫”，原話裡一個君子對一個丈夫，一個度對另一個量，本來是很完美的一個句子，可經過上千年的以訛傳訛，竟成了“無毒不丈夫”這句現在我們挂在嘴邊的口頭禅。

因為《論語》的這句話，有人就解讀為孔子歧視女性，甚至被認為是男尊女卑的始作俑者，雖然很多人這麼認為，特别是現代人更加這麼認為，但還是有人在為孔子鳴不平。孔子一貫的思想是平等、仁愛，愛人如己，他怎麼會歧視女人。

首先，提倡實踐“為父母守三年之喪”，充分證明他是一位孝子，他孝敬的不僅隻有父親，而且也有母親。

孔老夫子深為推崇《詩經》，他認為懂《詩》經是道德修養的第一步。還說：“詩三百，一言以蔽之，思無邪”，在《詩經》第一篇裡，孔子就選的是《關雎》。“關關雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。”當我們仔細翻翻這部經孔子修訂整理後的著作時，就會發現裡邊很多篇幅都在歌頌女子的青春美麗、大方善良，歌頌了當時男女平等、自由戀愛的浪漫氛圍，也批判了一些男子對女子始亂終棄的行為。一個将“窈窕淑女，君子好逑”這樣的優美和浪漫的句子放在全書第一篇的孔子，一個對女性美着力誇贊、對愛情大加讴歌的孔子，會是歧視婦女的人嗎？

另外，從《詩經》中所反映的社會風貌，我們可以得知，從三代（夏、商、周）以來直至孔子所生活的那個時期，男女是相當平等的。說孔子歧視女性，不僅和孔子的思想不符，更與當時的社會風氣不符。

如果孔子把女人當成道德卑鄙的小人，他會這樣描述人類美好的愛情？何況孔子從小就是母親獨自把他撫養大，他尊重母親，能瞧不起女人？有人根據古文特定的語法，發現《論語》的句式多用對偶。例如：“君子周而不比，小人比而不周”、“學而不思則罔，思而不學則殆”、“君子喻于義，小人喻于利。”、“君子坦蕩蕩，小人長戚戚。”所以從語法來看，這裡的“女子”和“小人”是意思相近相似的詞。

按照“人之陽曰男，人之陰曰女”，這裡的“女”其實是一個形容詞“陰性的”，“女子”就是“内心陰險狡詐的人”，全句就成了：那些内心陰險狡詐、人格卑鄙龌龊的人是最難以相處的。親近他們，他們會無禮；疏遠他們，他們又會怨恨。

另外值得一提的是，孔子批判的是被“養”起來的狡詐卑鄙小人。想想什麼人才能養小人？君主啊！所以這句話是指君王身邊的小人。這些人，親近了會變得無禮傲慢，遠離了又會心生怨恨。

還值得注意的是孔子說這句話時的背景。孔子是在衛國之行後發現自己不僅被衛國君主欺騙了，還被衛國君主身邊的小人仗勢愚弄。孔子于是指責衛國君主聽信身邊小人：“吾未見好德如好色者也！”孔子離開衛國之後，就發了感慨：“唯女子與小人難養也！近之則不孫，遠之則怨。”

那這後面一句怎麼解釋呢？就是說你作為一個君主，對那些後宮沒什麼本事的拍馬小人太親近了，他們就會得意忘形，忘了自己的身份，開始用你的權力胡做非為，而你疏遠她們吧，她們又要埋怨，是非常麻煩的事。孔子之前，妲己誤國，烽火戲諸侯。孔子之後，宦官小人當道，皇後外戚亂政的橋段更是屢屢上演，不可枚數。知道了這些曆史背景和人生經曆，再看看孔子的衛國之行，一切都明白了。

回頭想想，孔老夫子這句話多英明！

原句：天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物——《周易》

《易經》比較費解的是“君子以自強不息”。很多人都把它理解成“君子應當自強不息”，一字之差，差之千裡。

“以”在古文裡是“用”的意思。其意思應是“君子以之自強不息”，就是君子用了它以後就會自強不息。這裡的“之”，就是指“天行健”。直接翻譯過來就是，天道的運行是最健朗的，君子通過順應這種規律，使自己變得強壯，生生不息，而不是讓君子埋頭苦幹不松勁兒的意思。這種處世之道，在古時候幾乎人人都懂，老子不是也說嗎？“人法地，地法天，天法道，道法自然”。

從“我”出發，站在一般人的思想境界中來思考《周易》。“自強不息”和“厚德載物”的理解就會很膚淺，很膚淺。即做事情，隻想着盡量不求人，要“自強”，所以，給人的印象是清高，個性強，争強好勝。

《周易》的“三才觀”告訴了我們人類，天生人，地養人，人是天地造化的傑作，天地有生養萬物之功。相對于天地而言，人的形體何其渺小，人的生命何其脆弱，人的壽命何其短暫。但是，人可以取法天地的精神，通過道德修養能效法天地，達到天地合一的水平。效法天地的道德，修養自己，人類也要尊重自然，愛護自然，自然和諧的生活在地球之中，這樣人類才可能有美好的未來。

原句：“子曰：興于詩，立于禮，成于樂。民可，使由之，不可，使知之。”——《論語?秦伯》

“民可使由之，不可使知之”，又是《論語》中的一句經典台詞。“老百姓嘛，讓他們知道那麼多幹什麼？隻要讓他們做事就行了，最好都是昏昏噩噩，隻知道照着我們的意思去做就行了，不要讓他們明白他們在做什麼”，但是這真是孔子這位緻力于教化人民的教育家的本意嗎？

我們知道，在春秋時代的文章是沒有标點符号的，後人要研讀那時侯的文章，便要再經過一個“句斷”的過程，即是根據上下文意思自己在句子的适當地方加上标點和停頓，這樣才能得出一句句意通順而連貫的話。在這裡插一句，孔子的文章為什麼被後人引用得非常多呢？這其一當然是孔子本身的名望使然，其二，則是因為他的語錄涵蓋的範圍非常廣，幾乎包括了社會生活的方方面面，這樣一來，後來的人無論是誰，抱着什麼目的，都可以從孔子的話中斷章取義地引用其中的相關部分，再加以自己個人傾向的理解和句斷，用來證明自己的觀點。

比方說現在這句“民可使由之，不可使知之”，從前文來看，我們孔老先生前邊一直在讨論詩禮樂這三種東東的教育問題，可怎麼後邊一下子就變成去教帝王權術的訓誡了呢？

原來，這又是後人别有用心地斷章取義，刻意在句子的中間用一個不恰當的“句斷”使這句話産生了歧義的緣故。我們結合上下文的語境，很容易就能得出這句話正确的分句方法：“子曰：興于詩，立于禮，成于樂。民可，使由之，不可，使知之。”

孔子的整句話就是說，詩、禮、樂這三樣東西是教育民衆的基礎，一定要抓好，如果人民掌握了詩禮樂，好，讓他們自由發揮，如果人民還玩不來這些東東，我們就要去教化他們，讓他們知道和明白這些東西。”看，談教育談得多深刻啊。解釋如此通順，而且更加貼近“有教無類”的大教育家孔老夫子的本意。怎麼下面劈頭蓋臉就來了句“民可使由之，不可使知之”，變成向帝王們教誨愚民政策的訓誡了呢？

為什麼要讓孔老夫子背兩千多年的黑鍋呢？

原句：國君撫式，大夫下之。大夫撫式，士下之。禮不下庶人，刑不上大夫。刑人不在君側。兵車不式，武車綏旌，德車結旌。——《禮記》

長期以來在中國人頭腦裡，“禮不下庶人，刑不上大夫”是“舊社會階級壓迫”的鐵證。我們不妨翻開典籍，看看曆史真相。

“禮不下庶人，刑不上大夫”出自于《禮記》。“國君撫式，大夫下之。大夫撫式，士下之。禮不下庶人，刑不上大夫。刑人不在君側。兵車不式，武車綏旌，德車結旌。”

《禮記》這段原文是記載具體的乘車禮儀。根據上下文，“禮不下庶人，刑不上大夫”其實應該分為兩句話，逗号應改成句号。“國君撫式，大夫下之。大夫撫式，士下之。禮不下庶人。”這是講一般乘車禮儀。

兩車相遇，要相互表示敬意。上級遇到下級，不用下車，但要扶着車前橫木，點頭行禮；下級遇到上級，就要下車行禮；至于庶人，在先秦人看來，他沒有當官食祿，就不必行這套禮數。這和現代公司禮儀隻能約束公司内部是一樣的。

“刑不上大夫，刑人不在君側。”這是講對違反乘車禮儀者的處理。對于違反乘車禮儀的下級，如果級别是大夫，國君就不能用刑罰羞辱；國君也不能帶着行刑者在身邊恐吓下級行禮。也就是說上級不能暴力逼迫下級對上級禮貌。現代公司不也講要人性化管理，老闆對經理層要客氣嗎？“兵車不式，武車綏旌，德車結旌。”這是講特殊情況下乘車禮儀的變通。

這是先秦封建制禮儀，都是合情合理的，古人的純樸可見一斑。這哪有什麼“階級壓\迫”色彩？就算是後人将“禮不下庶人，刑不上大夫”混合成一句話，割裂了《禮記》中具體乘車禮儀的語境，古人也沒有認為“禮不下庶人”就是指對百姓無禮，“刑不上大夫”就是指貴族可以無法無天。

原句：人亦有言：“男子有德便是才，女子無才便是德。”——《隋唐演義》

這句“女子無才便是德”總是讓女權運動者恨得牙癢癢的，他們以為這句話是大男人用來貶損女性的！然而事實非但不是這樣，而且完全相反！中華兒女們對這句話的誤會可大了！這話又怎麼說呢？

本來這句話的上聯是“男子有德便是才”，而下聯才是“女子無才便是德”！第一句：“男子有德便是才”！這話是希望一個有為的男人，要以德行為主，以才幹為輔的意思。為什麼要以德行為主呢？看看現今社會這麼亂，詐騙這麼多，網路上什麼希奇古怪傷天害理的事都有，這就是有了才幹卻缺乏德行的後果，總之，這句話是告誡每個男子要以德行為主的意思，而非叫男人不要重視才幹。

而下聯“女子無才便是德”又是什麼意思呢？依然是勸女子要以德行為主的意思，而非貶辱女人不能有才幹。這整個誤會是因為錯解了“無才”的“無”字所造成的。這個“無”字是動詞，是“本有而無之”的意思，也就是“本來有才，但心裡卻自視若無”的意思。

舉個例子來說，就像古人說的“無物”不是世上真的沒有萬物，而是在萬物的圍繞中，内心不起一點罣礙的意思；“無我”不是真的沒有我，而是對于我的一切得失無挂于心的意思；“無念”也不是真的沒有念頭，而是沒有妄念，在念頭中依然自在的意思。

所以“無才”不是真的沒有才幹，而是“我雖然很有才幹，但一點也不自炫其才，依然自視若無”的意思。古代的女子大門不出，二門不邁，卻擁有過人的才氣，還能自視若無，這不是非常高尚的德行嗎？這句話明明是在褒獎我中華民族的女子，有如此高尚的德行！哪裡有歧視女人的意思呢！而我們竟對這麼好的一句話，誤會如此之深，我們實在是以小人心度君子腹，是我們太對不起古人了！不是古人對不起我們啊！

每次同學們聽我解釋完後，女子們都大快人心，男士們也都如釋重負，他們說我的解法太創新了！唉！我豈敢創新！我這解法都是古人的原意。不信的話，我把隋唐演義裡的原文，引證予各位參考便知：

隋唐演義第三十七回：人亦有言：“男子有德便是才，女子無才便是德。”……才何必為女子累，特患恃才妄作，使人歎為有才無德，為可惜耳。故有才之女，而能不自炫其才，是即德！

故知古人所謂的“無才”，本來是贊賞那些有才的女子能自視若無，不自炫其才的高超德行，而非貶抑女子！是我們受到文字障礙的關系，誤會了老祖宗的苦心，我們應該要對老祖宗深痛的忏悔，并且要以身為中華子民為榮的！

原句：吾生也有涯，而知也無涯，以有涯随無涯，殆已。——《莊子.養生主》

這句話常被挂在圖書館裡，當作學習勵志類的明言警句。

莊子的這句話其實是這個意思：人的生命是有限的，而知識是無限的。用有限的生命去追求無限的知識，是很危險的事情。

可見這句話并不是催促大家拼命讀書，而是勸大家不要盲目讀書，要合理利用有限的生命，處理無限的知識。這在信息時代的今天，尤其重要。

人們在談論神或善惡有報時，常說：“信則有，不信則無”。

不信神的人對宗教最反感的就是所有宗教都要求“信在先，見在後”。我明明什麼也沒看見就要我先信，這不是自欺欺人、邏輯悖論嗎？所以無神論者更認為宗教是愚昧的東西了。那神真是那種人們主觀想象出來的虛幻的東西、一種心理作用嗎？

有人知道，對那麼多言之鑿鑿的神奇見證和神奇現象進行全盤否定，并不是合理明智之舉，于是就解釋了“信則有，不信則無”。可這個解釋的本身就不成立，有就有，無就無，怎會因為你的信與不信而随意有無？

我們知道，學校老師常常會這樣，你願意接受教育呢，老師會看管你多一點，如果實在不可教也，老師或許就看管你少一點了，反正有最後的“開除”在等着你呢。

也就是說，有與沒有，不能建立在你信不信的基礎上。本來就有的東西，你全世界70億的人都不信，它也依然存在着。信與不信，是每個人的悟性問題，與每個人的人生觀、世界觀、思想境界相關，它可以決定一個人的價值取向以及生命的未來選擇，卻絲毫決定不了“有”和“無”的問題。

現實生活中的人們大多相信自己的眼睛，看不到的就不相信。那麼試問，在現代高科技的檢測儀器問世之前，有誰能看到X光、電磁波、各種射線嗎？那麼這些東西存在否？它們是在人類看到以後才存在的嗎？顯然不是。

它們與萬古宇宙共存，而且存在于不同的層層時空之中。就像人們所說的“頭上三尺有神明”，神佛的存在也是遍布蒼宇的，隻是他們由人類肉眼不易見的物質構成。但是，畢竟有科學家和少數人類目擊證實了神佛的存在。這不是什麼迷信，神佛也是生命，也是物質存在，隻不過與人境界不同，他更微觀、更宏大、更超能，更接近于、同化于宇宙特性而已。

現代科學也證實了，我們人類能看到的可見光的頻段非常狹窄，即使用現今最先進的探測儀器，在這個宇宙中理論上也隻能發現4％的物質，其它96％的物質理論上存在卻無法證實，何況我們的眼睛？宇宙太深邃了，浩瀚而又神秘，有着事情無法用現在的科學來解釋，但一定要有對未知領域的敬畏之心。

這句話的真正含義是，當你對神有着真正虔誠的信仰，你就能看到神的存在；你越不信神，神越不會顯現出來讓你看到，因為你道德達不到神給人的要求。佛家說：佛性一出，振動十方世界。神佛最看重的是相信神佛的修煉人。你連神都不信，甚至還可能诋毀神佛，偉大神聖的神佛怎麼會随意顯現給你看呢？

原句：天地不仁，以萬物為刍狗，聖人不仁，以百姓為刍狗——《道德經》

要說起這句話，大半的憤青都會告訴你，這話的意思是說：“天地殘/暴不仁，把萬物都當成低賤的豬狗來看待，而那些高高在上的所謂聖人們也沒兩樣，還不是把我們老百姓也當成豬狗不如的東西！”

“天地不仁，以萬物為刍狗”出自今本《道德經》第五章。自古以來，很多人都批評老子這句話為陰險、刻薄，看事情太透徹。因為他們解釋這句話的意思是說，天地無所謂仁不仁，生了萬物，又把萬物當刍狗來玩弄。這是對老子思想的誤解和曲解。

這裡的“刍狗”，本意是草做的狗。

狗在古代是普通百姓作祭祀用的犧牲（因為用不起豬、牛、羊等大的犧牲）。随着社會風氣的演變，人們漸漸不再用真的狗，而是用草紮一隻狗形來代替（就相當于後來在拜祀的時候，用面做的豬頭來代替真的豬頭一樣）。刍狗做好以後，在還沒有用來祭祀之前，大家對它都很重視，碰都不敢随便碰；等到舉行祭祀以後，就把它扔下不管了。

天地生了萬物，它沒有居功；天地給萬物以生命，它沒有自認為榮耀；天地做了好事，使萬物生生不息，凡是能做的，做了就做了，沒有條件。

天地看萬物和那個丢掉的草狗一樣，并沒有對人特别好，對其它的萬物特别差，更沒有想從萬物那裡取回什麼報酬。而人之所以對萬物差，甚至人幫助了人，往往都附帶了條件，希望有所回報，是因為人的自私的觀念使然。

所以，老子建議人要效法天地的“無所謂仁，也無所謂不仁”的精神，養成這樣的胸襟。這是老子的“天地不仁，以萬物為刍狗”的真正意思。

曆史追随孔子奉行“仁”，于是“不仁”似乎成了貶義詞。老子此語實為超脫情感的境界，天地福澤禍害，無關萬物情感與意願。不仁，才是天地最大的公平。另外，“刍狗”指草紮的狗，非“豬狗”。

現代的中國人常把“人不為己，天誅地滅”當成一句古語奉行了，可翻遍所有的古籍經典，誰也查不出這是哪位先賢的教導。（注：網上流行一種說法，說這句話出自佛教的《佛說十善業道經》第二十四集，筆者曾查證過《佛說十善業道經》，全書并沒發現這句話。

倒是某“法師”在解釋這本經書時提過這句話，當時該“法師”也隻是把它當作一句錯誤的諺語來對待）這句話最早出現在樣闆戲《紅燈記》裡，日本鬼子鸠山勸李玉和投降時說了這句話，意思是人就該自私自利，否則老天爺都不容你。

如果人一味的隻顧自己，把“己不所欲勿施予人”這樣做人的起碼道德标準都喪失了的話，這個人就不是人了。動物是沒有道德約束的，可要想當人，就必須遵守相應的道德标準，越出了這個界限，一味的膨脹自己的私利，最終隻能使自己變成一個披着人皮的畜生，從而遭到天誅地滅的下場。

那什麼是真正的自己呢？

《三字經》教導我們說：“人之初，性本善，性相近，習相遠”，就是說人的本性都是善良的，相近的，可是在後來的成長過程中因為學習了不同的東西，慢慢就會“近朱者赤，近墨者黑”，假如接受了樣闆戲裡日本鬼子的灌輸，時時以自我為中心，處處以私利為标準，那人就會越變越壞，最後完全迷失了自己的本性，成為一個變異人。所以人真正的自己就是人善良的本性，也稱佛性，人要維護好自己的善性不受外界污染，那才是真正的為自己好，否則，逆天行道就會遭來天誅地滅的。

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