最近我說了很多中國傳統文化世俗性的話題，結果有朋友就對我說，你就是個俗人！我非常坦率地回答，我就是一個俗人，沒錯！其實，不隻是我，就連我們的聖人孔孟，也都不是完美無缺的，以宗教的眼光來看孔孟，他們都是俗人。比如孔子有過失敗的婚姻，孟子試圖休妻而未果。連我們的聖人都是俗人，我又何嘗能夠免俗呢？

既然是俗人，我們就來說說俗人的世俗生活。就因為中國傳統文化是高度肯定了世俗生活，所以中國人認為世俗生活是快樂的，而人生在世也應當以追求快樂為主。大家有沒有注意到，《論語》中第一章裡就講到了快樂，子曰：“學而時習之，不亦樂乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”

不僅在第一章裡，在其他很多地方，孔子也都講到了快樂，而且孔子本人就是一個快樂的人。有一次别人問孔子的學生子路，你老師是一個什麼樣的人呢？子路一時間也不知道該怎麼回答。後來孔子聽說了，就對子路說，你怎麼不這麼回答呢？就說你的老師是一個“發憤忘食，樂以忘憂，不知老之将至”的人呢？我們可以看到，這裡孔子沒有談論自己的才學，也沒有誇耀自己的品行，隻是說了自己的人生态度，發憤忘食，樂以忘憂！快樂的孔子，每天都是在歌聲中度過的，隻有當他參加了别人的喪禮或者其他什麼活動落淚了，他才會停止歌唱：“子于是日哭則不歌”。

顔回畫像

生活的快樂，也不一定非要跟錢财有多少的關系。孔子主張“貧而樂”，縱然我們很貧窮，但是也不能剝奪我們生活的快樂！孔子的弟子顔回是個出了名的窮光蛋，莊子曾經形容顔回的窮為“捉襟見肘”，意思是說衣襟短了，往前拽了一下，結果胳膊肘卻露出來了。但是，即便如此貧窮，顔回依然很快樂。子曰：“賢哉，回也！一箪食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也。”

都窮成那樣了，他還快樂個什麼勁呢？後世的儒生也都在琢磨他們到底在樂什麼，所謂的“孔顔樂處”是什麼？其實呢，簡單的世俗生活之中，自有生活的真味在。子曰：“飯蔬食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，虞我如浮雲。”

不僅孔子是個快樂的人，孟子也是個快樂的人。孟子認為，一個君子有三種快樂：“父母俱在，兄弟無故，一樂也；仰不愧于天，俯不怍于人，二樂也；得天下英才而教育之，三樂也。”第一點是說，自己家庭很幸福。第二點是說自己做人有自信。第三點是有快樂的事業。孟子認為這三種快樂要超過了當天子的快樂。

我們會發現，無論是孔子，還是孟子，他們所說的“樂”，都不脫世俗之外。什麼上天堂，下地獄，都不如好好活着的快樂來的實在。難怪李澤厚先生要将中國文化定性為樂感文化。

這種樂感文化，在中國文化之中的影響可以說無處不在。比如，中國人不能接受悲劇，傳統戲曲最悲的悲劇《窦娥冤》，最終也是以窦娥的沉冤昭雪為結束。如果一出戲，最後沒有一個完美的大結局，觀衆們肯定是不幹的！

就連中國人的宗教生活也是快樂的。大家看到其他宗教過過宗教生活的時候，都是莊嚴肅穆的，比如基督教的禮拜，從序樂開始，然後經過入堂式、宣召、唱詩、禱告等等程序，最後在歌聲之中結束。伊斯蘭教的禮拜也有很嚴格的要求，必須身淨、衣淨、處所淨。

可是，我們中國本土宗教道教又是如何過宗教生活的呢？道教的宗教生活表現出高度娛樂化的色彩，無論是齋醮儀式，還是求雨中的舞龍舞獅，一個重要的功能就是娛神，希望能讓神也快樂起來，神一高興，什麼事情就都好辦了。當然，神高興不高興我們不知道，隻是知道，這些活動使得人高興起來了。所以，各地的廟會，一般而言都是當地非常隆重的節日。

印度佛教本來是認為人生在世苦不堪言，人們隻有脫離輪回才能解脫。但是，到了中國以後，受中國傳統文化的影響，佛教悲苦的色彩也有所改變。中國的佛教不僅反對苦修，而且禅宗更是認為：“酒肉穿腸過，佛祖心中留。”狂禅甚至發展到了呵佛罵祖的程度。就連佛像也是如此，古印度的佛像都是瘦弱的。但是，中國人認為，身體肥胖是生活富裕的表現，所以中國的佛像都是大圓臉。最能體現中國佛像特色的就是彌勒佛，一副大腹便便的樣子，露出憨态可掬的笑容。看着他，就讓人感覺到快樂。

作為一個俗人，我所追求的就是俗人的快樂。比如，我也愛錢，也喜歡看美女，也想大房子，也幻想豪車……但是，即便沒有這些，我依然快樂。讀一本自己喜歡的書，帶家人出去玩玩，和朋友喝頓小酒，就已經讓我感覺快樂勝神仙了！

我有時候也在想，假如真的有天堂，我們中國人去了以後，肯定會把聖潔的天堂改造成熱鬧的街市！或許你會說，你們這群世俗的中國人，根本不具備去天堂的資格，就不用幻想着改造天堂了。那好吧，去不了天堂，不還有地域嗎？即便是地獄，相信中國人去了以後，肯定會把地獄改造得使你後悔自己去了天堂，甚至連上帝本人也會跟中國人商量，要麼請中國人去幫他改造天堂，要麼會幹脆提出他也想到充滿了中國人的地獄中去！

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