《莊子·大宗師》中講到一段故事：

魯國有一個叫做孟孫才的人，他的母親死了，他守喪時的表現很特别，但是居然受到大家的稱贊。

顔回很好奇，就問孔子說：

“孟孫才的母親過世了，他哭泣時不落淚，心中不憂戚，居喪不哀痛。

沒有這三點，卻以善于處喪在全魯國聞名。

難道真有這種無實而有名的人嗎？我覺得很奇怪！”

一個人他母親過世，哭的時候不落淚，看起來心中不憂戚，居喪也不哀痛，為什麼周圍的人還稱贊他？

想想看，一般人在這種場合，如何評價這個人？

不可能隻是說“你喪事辦得如何”，一定是把過去他的父母在世時，他如何奉養親人、盡孝道，連在一起來看的。

孔子怎麼樣替孟孫才解釋？

孔子說：“孟孫才做到了居喪的極緻了，他比知道如何居喪的人更深一層。

他的特點是分辨生死而無所得，但已經依循世俗而有所分辨了。

孟孫才不知道生是為了什麼，不知道死是為了什麼；不知道生與死是孰先孰後。

他以順應變化為原則，等待他所不知道的變化出現而已。

再說，現在即将變化，怎麼知道不變化的是什麼？現在未曾變化，怎麼知道已變化的是什麼？

我與你都是做夢而未曾醒過來的人啊！”

莊子借孔子之口，又一次提到做夢。

莊子喜歡提醒世人：

人生好像做夢一樣，整天君啊、臣啊、老闆啊、夥伴啊，将來有一天發現，原來都是在做夢，何必那麼在意呢？

孔子稱贊孟孫才的這段話，就是莊子所強調的“外化而内不化”。

什麼叫做外化？

别人怎麼居喪，怎麼辦喪事，我照規矩來；

那内不化呢？

我内心裡面知道，母親在世的時候，我就盡力孝順；

母親過世了，我就順着内心自然的情感，做我該做的事，不用刻意做給别人看。

完全由内而發，以真誠為主。

這段話還有一個重點：

莊子勸我們，要懂得順應變化。

該怎麼變就怎麼變，不要去分辨生是為了什麼，死是為了什麼，因為分辨不清的。

而說到“順應變化”，莊子說得有多深刻？

就是：等待你所不知道的變化出現。

要變化的時候，怎麼知道不變化的是什麼？

沒有變化的話，怎麼知道已變化的是什麼？

意思是說，人活在時間的過程裡面，根本把握不到一個不動的狀态。

因為一直在變化啊！

你怎麼知道什麼是變，什麼是不變？現在不變，将來可能也會變。

關鍵就在，你在時間的過程裡面，能不能跳開來？

否則的話，你沒辦法搞得清楚，可能一生都像做夢一樣。

還沒結束，莊子還要孔子繼續發揮：

“再說，孟孫才以為有軀殼的更換而沒有心神的減損，有形體的轉化而沒有真正的死亡。

他隻是覺得别人哭，他也要哭，所以就這麼表現出來了。

再說，人們互相稱呼自己為‘我’，但怎麼知道我所說的我是什麼呢？

再說，你夢為鳥就飛上高天，夢為魚就沉入深淵。不知道正在談話的我們，是清醒的，還是在做夢？

人們在忽然适意時，是來不及笑的；一旦笑了，是來不及安排的；

接受安排而順應變化，就會進入空虛自然的整體中。”

人們互相稱自己為“我”，代表我們知道，“我”跟别人是相對的。

但你真的知道，這個“我”是誰，是什麼樣的東西嗎？

做夢的時候，夢到鳥就飛上高天；夢到魚就沉入深淵。

說明人的現實生活裡面，今天扮演什麼角色，做什麼工作，事實上角色是多重的。

在家裡可能是做子女、做父母；在外面上班，各種行業、各種職稱。

怎麼知道你說的“我”是哪一個？

孟孫才怎麼做？

别人哭他也哭，他并沒有說我要刻意如何，就是順着這個世界的方式，去外化。

但在内心裡面有一種自己的覺悟，知道說并沒有所謂的“我”，一切都在“道”裡面；

所以，不用去計較是魚還是鳥；不用去分辨是你還是我，這是他的處世态度。

人世間有人世間的路，這個世界的規則是怎麼樣的，你就順着去做，要外化；

但莊子提醒你，還要懂得内不化，外表跟你順應去發展，但我内心不受任何幹擾。

後面這一句，莊子對人的觀察真是細緻入微。

他說：一個人忽然适意的時候，是來不及笑的。

沒錯！

人間的喜怒哀樂，往往都是“不得已”的，最好順其自然。

清朝有一本書叫做《儒林外史》，一開頭就講到範進中舉的故事。

範進考科舉考了很多年，終于中舉的時候，他有笑嗎？

沒有，他發瘋了。

人在太高興的時候，是根本來不及笑的，每一個人都有類似的經驗。

所以要怎麼樣？

要學會接受安排而順應變化，就會進入空虛自然的整體中。

莊子在這裡用了一個詞，非常精妙，叫做“入于寥天一”。

“寥”就是空虛，“天”就是自然，“一”就是整體；

“入于寥天一”就是進入最高的、空虛的、自然的整體中。

一生一死是人間大事，但是人真的能分辨生死，明白生是為了什麼，死是怎麼回事嗎？

莊子的答案是，人根本無法分辨清楚。

既然如此，不如順應變化，接受安排。

一方面，按照世間習俗，遵照規矩做事；

另一方面，對于喜怒哀樂實在應看淡，内心不至于受到太大幹擾，讓自己回歸于最安全的大道。

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