佛經開篇常常說“一時”佛在什麼什麼地方，與多少多少與會者講法。為什麼所有的經典裡面隻用“一時”？佛陀為什麼不說這個時，那個時，或者哪一年，哪一月，哪一時？

古印度沒有文字記錄，他們不記錄曆史，印度的很多曆史是從哪裡來的？從我們的《大唐西域記》裡。當時印度有很多小國，如南天竺、中天竺、西天竺，在每個天竺裡面還有很多小國家，而每個國家的計時方式皆不相同。

還有佛陀講經說法，一會兒在人道，一會兒到天道，所以也沒有辦法用時間來統攝。

佛經的“一時”是指什麼意思？

《佛地經論一卷》雲

言一時者，謂說聽時。此就刹那相續無斷，說聽究竟，總名一時。若不爾者；字名句等，說聽異時，雲何言一。或能說者，得陀羅尼，于一字中，一刹那頃，能持能說一切法門。

或能聽者，得淨耳根，一刹那頃，聞一字時，于餘一切，皆無障礙，悉能領受；故名一時。或相會遇，時分無别，故名一時。即是說聽共相會遇，同一時義。

時者：色心等總假立故，是不相應行蘊所攝。何不别顯，如下處等；但說一時？

晝夜時分，諸方不定；不可别說。又義不定。或一刹那，或複相續；不可定說。是故，總相但說一時。

明代高僧蕅益大師解釋得非常到位：“以時無實法，以師資道合，說聽周足為一時。”

師就是老師，資就是學生，老師跟學生在同一個層次上面，就像曼殊室利問的問題，跟佛想解答的在同一層次上。如果答非所問，他問的問題跟佛陀的境界不在同一層次，那也不叫一時。所以一時就是講說法跟聽法的相契合，他們在同一層次上面，這個叫一時。

“一時”就是代表佛和弟子們機緣巧合的時候。

釋迦牟尼佛講經說法，弟子們聽聞佛法，依教奉行。弟子有問題向老師請教，佛陀就為他們解答，幫他們破迷開悟。佛陀把這個問題講清楚了，講圓滿了，講完了，這就叫“一時”。這個一時，長短不定，有時候小聚會，可能就幾分鐘，這個問題就解答完了；有時候是大的聚會，可能要好幾年，才能把問題講圓滿。像佛陀講的大般若，就講了二十二年。釋迦牟尼佛一生講經四十九年，大小聚會有三百多次，每一次聚會講經，都叫一時。無論時間長短，隻要有始有終，能夠圓滿結束，每次都叫“一時”。

這個“一時”，就是佛講這部經典的時候，就是到了我該聽聞的時候。佛陀應當講的時候，衆生該聽這部經，機感相應，道交和合之時，一卯一環扣在這兒，該講了，機緣成熟了，該流淌出來之時，叫做一時。

因為時間它是一個假象呀，我們現在在妄識分别的時候，認為有個時空，如果非得說個某年某月某時的話，你能說具體的哪一時嗎？哪一時都不對啊，在我們這個世界的此一時，那麼在另一個世界就成彼一時了。

真正悟了道，就沒有時間觀念。金剛經告訴我們，“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得”。時間是相對的，真正的時間，萬年一念，一念萬年，沒有古今，沒有去來，有一首古詩說得好：

風月無古今，情懷自淺深。

月亮、太陽、沙漠、山河，它們永遠如此，古人看到的那個天，那個雲，也就是我們現在看到的這個天和雲，是一樣的世界。未來人看到的也是。

風月雖是一樣，但是情懷有淺深。有些人看到風景很高興，痛苦人看到一樣的風景，卻悲哀的要想死，都是個人自己唯心所造。

在科學上的了解，時間是相對的，在佛法上時間是唯心，不是絕對的。痛苦的時侯，一分一秒卻有一萬年那麼長，幸福快樂的時侯，一萬年一百年，也不過一刹那就過去了。所以說“一時”就是無古今，也無未來。

時時處處都是一時

從佛法超越時空的究竟義來看，任何時間都不對，說任何時間都不能夠表達圓滿，隻有這個“一時”才能夠作任何之時。這個“一時”的表達，為什麼這麼殊勝呢，它就是既能夠作一個永恒的時空格局，“一時”适合含納“整個時”，又可以靈動起來，時時處處都是一時。

與佛陀一起全在一時

佛講經典的時候是一時，阿難結集經典誦出來的時間是一時，西天東土曆代祖師從印度往過來翻譯，從古代往現代傳承都是一時，包括我們此時此刻宣講學習的時候也是一時，所以這個“一時”它就是通的。它并非說我們在此時，佛曾經在彼時，而是如是之法中，沒有此一時彼一時，全在一時。

整個法界都在一時

大家想想，時間能離開現前的一時嗎？就是所有的每一時都在一時，時時處處之時就在現前一時。整個法界同在一時，這才叫一時。

我們學習經教，從“如是我聞”到“作禮而去”，都要往心地、心性上去會。不是說完道理，聽聽典故，講講很精彩的這些人物傳記，講完了就沒了。經典中的每一法，每一個人物都讓你往心地上觀。不管什麼時，其實同在一時，同在一時就可以無量無邊，在在處處的包羅和分散。所以，這無上甚深一時法，就看你能不能夠悟得了。

文章來源：杭州靈隐寺

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