今天我們說說進退吧。

話說一周前，我又在死磕“三儀”，嗯，沒錯，我始終不敢把“三儀”蓋棺定論，因為每種解釋好像都正确，可每種解釋又都有漏洞。

比如陶弘景把“三儀”理解為三種人：上智、中材、下愚，可這三種人放一起就能參驗出奇謀了？這點表示懷疑。又有人說應該理解為天地人，其實就是天時地利人和（如果你以為這句話是孫子說的，其實不是，這句話其實是孟子說的）。

根據孟子的理解似乎很通順，很正确，那麼到底對不對呢？解鈴還須系鈴人，“三儀”的解釋還需要在《鬼谷子》裡找，比如鬼谷子就說過這麼一句話“退為大儀”，必須承認我查閱了好幾個版本，最合理的解釋應該是“走為上計是最好的方法”。

尼采說“人類之偉大處，正在于它是一座橋而不是一個目的。人類之可愛處，正在它是一個過程與一個沒落”，這句話我理解為每個人的一生都隻有一個結局就是死亡，但人活着的意義卻在于過程和沒落。人生的命運軌迹也不可能是一條直線，而是一條高低起伏的抛物線，從低到高，從高到沒落，所以我們人生的意義就在于應該去享受那種高低起伏的過程。

既然人生是一個抛物線，那麼就注定會存在進退，在死磕捭阖的時候，看到《周易·系辭》有這麼一句話“一辟一阖謂之變”，我想了很久，沒明白。一次偶然機會我看過高似孫對鬼谷子的一個評價“一辟一阖，易之神也”，方才恍然大悟，所謂“易”其實就有“變易”的意思，不管是《易經》或是《鬼谷子》都告訴我們一個到底，世間萬物，瞬息萬變。

在久遠的古代，萬物變化無常，聖人們試圖在混沌中找到一種規律，造福蒼生，這個道理就是捭阖，就是進退。《易經》、《鬼谷子》的作者其實就是在做這麼一件事情。那麼捭阖之變和進退有什麼關系？《易經》說“變化者，進退之象也”，我們去了解變化，其實就是為了通曉進退之理。

其實，人生就是無數次進退的選擇。不過要說明的是我說的進退并非“退一步海闊天空”的雞湯，而是一種謀略的選擇。讓我們進入鬼谷子的世界裡看看，他是如何給我們啟迪的？

我啟程去了雲蒙山，再次見到了鬼谷子，他見我來了，示意我在門口。我的口袋裡揣着一本《守望者》的漫畫和一本滿是格言的書。我從他眼神裡看出來，他似乎并不奇怪為什麼我兜裡揣的不是《鬼谷子》，因為我早已把那本書燒了，因為尼采說“上帝已死”，所以聖人也已經死了。

我剛要說話，他擡手示意我打住，自己卻在自言自語的念叨“每個人的人生都有不同的境遇，關鍵是如何面對”。

“你讀了十年，在那東西上花那麼多心思，不值得”，他說。

“我從青年讀到了中年，回不去了”，我答。

“你從未來過，又談什麼回去？”，鬼谷子說。

“我想來，卻來不了，花了十年功夫，還沒能入門”，我說。

他不再說話，過了一個時辰，他見我還在門外，就說：“你不是個聰明人。”

我忙跪下，虔誠的說：“我知道，可我又能如何呢？”

“那書不是我寫的，我從未寫過，而且聖人已死，你應該站起來。什麼道德、計謀，什麼建功、立業，都隻是過眼雲煙。這麼些年，你隻做對了一件事，把書燒了”，他看着我說。

我苦笑着說：“其實我知道，這都是假的”。

“假的也可以是真的”，他又說。

“你想知道進退？”，他問。

我點了點頭。

“你先要學會站起來，聖人早已經死了，既然你想知道我的想法，我就告訴你，不過你以後别來了”，他說。

“你知道天道吧，天理循環，生生不息，人活着，自有天道，生老病死，生養收藏就是。道德仁義都是面上的，歸根結底其實是為‘我’服務的。通曉天道變化才能知道好壞，明白進退。進退無外乎内外人心，進則合，退則外。這世上很多事情的進退，不是自己決定的，是大勢決定的，隻有看清大勢的人才能做到”，他說着，我認真的聽着。

“如何看清大事？”，我問。

“大勢皆在事中，都在心中。你搞清楚了事，弄明白了人心，謀劃能與人心相合就能進。但不要冒進。有時候天道不再你這邊，就比如要是上不明道，下不識理，自然就要退”。

他意味深長的瞥了我一眼又說，“說到底就是看勢,懂勢,順勢,乘勢，有些人看起來聰明，那就利用他的‘聰明’，如果對方真心誠意的想用你，那就先要順應，見機行事，如果發現情況不妙，就要早作打算，不要有一絲停留，所以想離開，就用外，也就是退。怎麼退？，不是急退，你還要編一個謊言欺騙他，使個障眼法，然後才能全身而退。”

他說了一句，我很熟悉的話：“陰陽太極，變化無窮，變化就像圓環一樣，記住，不要讓别人知道你的想法，因為不能進，所以退是最好的辦法”。

我問了一個困擾我很久的問題：“那蘇秦和張儀為什麼得不到善終？”

他笑了笑：“他們是誰，後人記錯了，他們根本就不是我的弟子。”

“記住，聖人已經死了，你看到的世界都是充滿謊言的烏托邦。”

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