《道德經》說：

五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。

意思是：缤紛的色彩使人眼花缭亂；嘈雜的音調，使人聽覺失靈；豐盛的食物，使人舌不知味；縱情狩獵，使人心情放蕩發狂；稀有的物品，使人行為不軌。

很多人的愚昧源于認知低，而認知低下在于自身獲取知識、開拓眼界、開放胸懷、發現規律能力的匮乏，這樣的人很容易受外界事物表面現象的迷惑，導緻自己目光短淺、情緒不穩、意志薄弱等問題，使他人察覺這樣的人很愚昧。

《學經》說：

七聲令人失聰，五色令人去明，七情令人生執，五味令人生貪，名利令人生妄。

愚昧的人是自己的眼睛、心性被假象所蒙蔽，并不是先天智商不足。

所以，愚昧的人也并不一定會永遠愚昧下去，隻要積極改正，是可以變聰明，甚至擁有大智慧。

反過來說，如果一個人虛妄之心變重，變得越來越偏激、執着，也會顯得愚昧。

所以，神秀說：

心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。

我們每個人都要時常去擦去心靈上的塵埃，使自己保持明心見性。

具體怎麼做呢？

智者不居難得之貨，以斷其妄，聖人不迷聲色之形，以知其本，賢者不戀五味之實，以消其害，達人不縱七情之欲，以明其心。

“不居難得之貨”、“不迷聲色之形”、“不戀五味之實”、“不縱七情之欲”，就可以去除愚昧，看透事物本質。

有人會問，難道我什麼都不存留，什麼都不聽、不信，内心沒有欲望才可以嗎？

并不是，任何極端的做法最終都會形成相反的效果，因為“物極必反”！

古人雲：

天地之間，陰陽相化，氣靈相感，動靜有常，因清而得濁，靜極而生動，過猶不及，自得守中。

任何事物都存在陰陽兩個方面，正如《易經》所說：

一體為二相，二相為陰陽。

陰陽本就是事物的兩個方面，他們并不是二元對立水火不容的關系，它們相互依存，相互轉化，且任何一方不會滅絕。

如果一個人為了不讓自己愚昧，過分的不迷聲色、不戀五味、不縱七情，那麼，表面看上去他明心見性、能看透一切，實則走入了另一個極端，依然陷入了虛妄、偏執的境地。

所以，《道德經》說：

萬物負陰而抱陽，沖其以為和。

萬物負擔着陰，環抱着陽，陰陽相互中和，形成和諧的狀态。

這個狀态就是“守中”。

“守中”才是真正要達到的狀态。

（接下來的内容，明天接着說）。

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