【上善治水，水利萬物而有靜；居衆之所惡，故幾于道矣。居善地，心善㴋；正善治，予善信；事善能，蹱善時。夫唯不争，故無尤。】

惡：不好的，壞的。這裡指，衆人不願意做的事情。

㴋：sù，水深而清。這裡比喻心，平靜而沉穩。

正：對的，有道理的，恰巧。這裡通“政”。

蹱：通“踵”，腳後跟、跟随、追逐。這裡是指，人的行動。

尤：怨恨。

先說前一句：上善治水，水利萬物而有靜；居衆之所惡，故幾于道矣。

通行本這裡是：上善若水。而出土的帛書甲本上記載的是“上善治水”。

水在我國古代，并不是一個好的喻象。遠古時就有“大禹治水”。而之後，黃河水時常泛濫，給古代人民帶來無窮災禍。隻要翻開曆史書就能看到，幾乎每翻幾頁，就有水災記錄。

而且，古代一直都有專門的水官，治理水患。《國語·魯語》中有說：“冥某為夏朝水官，為防汛治水而殉職。”每個朝代，在治水方面，都付出了很多艱辛。

水有患，亦有利。所以我們需要治理，不僅僅是完全的否定。正像我們人的性情一樣，有時會使我們沖動犯錯，有時又能使我們積極自信。所以要注意管理自己的性情，就要學會治理。

這裡，我更傾向于“上善治水”。

“上善”就是很高的品德。我猜測這裡是專門指大禹的。因為大禹治水，在古代就是床前故事，人人皆知。而且隋炀帝楊廣的偶像就是大禹，正因如此才有了大運河的偉大功績。

大禹故事裡講。大禹的父親鲧由于治水不利，被堯下令賜死于羽山。所以當時治理水患是一個燙手的山芋，後來大禹接受了這個任務。最後曆經磨難，圓滿完成。在堯舜之後，大禹也被推舉成為一國之主，史稱夏禹。

了解了這些，那麼這句話就好理解了。

正是由于大禹治理好了水患，水就會滋養萬物而不會泛濫。大禹做了衆人都不願做的事情，所以大禹的行為非常接近于道啊。

（通行本的理解，因為是“上善若水”，所以，第二句“居衆人……道矣。”的主語成了水。說水利萬物而不争，故水近道。然而在古代水患多于水利，正是被治理後，才能有利而無害。當然這是我的理解，大家見仁見智吧。）

中間一句：居善地，心善㴋；正善治，予善信；事善能，蹱善時。（這句話我改動了一下）

這一句翻譯，有一個問題。

很多翻譯，把這六小句，分開翻譯。其實單拿出，“居善地”、“正善治”、“事善能”；能看出這三句，隻是結論，而沒有原因。

怎麼樣“居善地”呢？怎麼樣“正善治”呢？怎麼樣“事善能”呢？如果不說原因，隻說要善于擇地而居、善于為政治國、善于辦事有力，那麼就變成了空話。

所以要分成三句來翻譯：善于選擇所處之境，正是因為善于平靜沉穩。善于為政治國，正是因為善于言而有信。善于事倍功半，正是因為善于選擇時機。

這裡注意一下。“心善㴋；予善信；蹱善時”，這三句都是為了不争。平靜沉穩，不争。言出必行，不争。伺機而動，不争。不争，即不與人争。

也正好引出了最後一句話：夫唯不争，故無尤。

意思是：正是因為不與人争，所以才不會有所怨恨。

不争是《道德經》中的主題思想之一。“天之道，不争而善勝”，“善用人者為之下，是謂不争之德”，“夫唯不争，故天下莫能與之争”，這些都是在表達不争的道理。

其實，我們細想。我們都在争些什麼？争名奪利，争高低對錯，争虛榮心。

争名。名是能争來的麼？名是百姓給的。你隻有真心為人民好，為人民帶來福祉利益，人民才會給你名。争，隻能争來臭名。名是他人決定的，自己是不可能争來的。

争利。利也是争不來的。人都知道“以和為貴”“和氣生财”，争隻會傷和氣，帶來不了任何實際利益，甚至是對自己的利益有害。想要獲得利益，就要付出成果，畢竟利益是從别人那裡賺取來的。如果你沒有成果，别人不會因為你“争”而白白就給你錢财。正如《道德經》第六章解析中說的，想要獲得什麼，就需要為它創造一個屬于它的環境，這樣才能源源不斷的帶來利益。就像那句話：追馬不如種草，草青萬馬來朝。

争高低對錯，争虛榮心。這更是無法争來的，而且也沒有任何實際意義。如果一個人為了高低對錯、虛榮心，和别人争奪，那隻會浪費自己的光陰。而且你也會發現，就算你争赢了，你的心仍舊無法平靜，亂象叢生，怨恨不止。做這種事的人，都是和自己過不去的人。

既然實事如此，那人為什麼總是争來争去呢？

因為人無法看到事物的本質，總以為，表象就是真相，無法尋到根源。就像手中的流沙，越握流逝的越快，最後什麼也不剩下。

我們想要得到什麼，就要知道它的根源在哪。否則，終将勞碌一生，而無所得。

佛家最為本質的思想是：諸行無常。意思是，這世間一切都在變化，永不停息。連一粒沙也不曾例外。

所以有什麼可争呢？你争得了，它變了，又不是你原先想要的那個它了。或者，你争得了，你變了，你不再想要它了。從古至今，至未來，滄海桑田，皆是如此。

隻有不争，才能讓自己從容的面對一切變幻。這也就是“夫唯不争，故無尤”吧。

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