老子與孔子誰的智慧高?老子與青年時的孔子曾經坐而論道，最後達成共識老子無奈說道，“失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮”世人大多感悟不到大道，隻能退而求其次後來老子寫了《道德經》，從無的角度講道孔子的傳人寫了《論語》，從有的角度講道，下面我們就來聊聊關于老子與孔子誰的智慧高?接下來我們就一起去了解一下吧!

老子與孔子誰的智慧高

老子與青年時的孔子曾經坐而論道，最後達成共識。老子無奈說道，“失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮”。世人大多感悟不到大道，隻能退而求其次。後來老子寫了《道德經》，從無的角度講道。孔子的傳人寫了《論語》，從有的角度講道。

五祖弘忍大師年過古稀，急尋繼承衣缽之人，讓門下每人作一首偈。神秀在畫壁上寫道，“身是菩提樹，心如明鏡台。時時常拂拭，勿使惹塵埃。”

惠能不識字，請求一人幫他寫道，“菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃。”

王陽明出行前囑咐兩位愛徒，要依四句教做學問：無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。兩人為此争執不下。

汝中曰：“此恐未是究竟話頭。若說心體是無善無惡，意亦是無善無惡的意，知亦是無善無惡的知，物是無善無惡的物矣。若說意有善惡，畢竟心體還有善惡在。”

德洪曰：“心體是天命之性，原是無善無惡的。但人有習心，意念上見有善惡在。格、緻、誠、正、修，正是複那性體功夫。若原無善惡，功夫亦不消說矣。”

老子與孔子身處春秋戰國，惠能與神秀身處唐朝，王陽明身處明朝。不同的時代卻在讨論同一件事，那就是如何修行，如何淨化心靈，如何獲得大智慧。

往往同時存在兩種觀點，一種是我本清淨，何須淨化，主張頓悟；另一種是吾性自足，卻因後天習氣而有善有惡，所以才要修身，主張漸修。

怎樣做才是正确的？其實王陽明給了答案：

先生曰：“我今将行，正要你們來講破此意。二君之見正好相資為用，不可各執一邊。我這裡接人原有此二種：利根之人，直從本源上悟入。人心本體原是明瑩無滞的，原是個‘未發之中’，利根之人一悟本體，即是功夫，人己内外，一齊俱透了。其次，不免有習心在，本體受蔽，故且教在意念上實落為善去惡，功夫熟後，渣滓去得盡時，本體亦明盡了。汝中之見，是我這裡接利根人的；德洪之見，是我這裡為其次立法的。二君相取為用，則中人上下皆可引入于道。若各執一邊，眼前便有失人，便于道體各有未盡。”

陽明先生又補充道：“此原是徹上徹下功夫。利根之人，世亦難遇，本體功夫，一悟盡透。此顔子、明道所不敢承當，豈可輕易望人！人有習心，不教他在良知上實用為善去惡功夫，隻去懸空想個本體，一切事為俱不着實，不過養成一個虛寂。此個病痛不是小小，不可不早說破。”

大道殊途同歸，要因材施教。上上根之人像老子、惠能六祖、王陽明，他們内外一體，可以直入本心，隻要悟透本體，内外就一齊俱透了。但是他們要從下下事做起，才能磨練心性，成就其利根。他們的悟道無不是從百死千難中得來。

中下根之人像孔子、神秀、錢德洪，他們明白吾性自足的道理，隻是人的私心雜念蒙蔽智慧，所以從念頭上為善去惡，心上練事，事上練心，循序漸進。事實證明，他們的成就也是光輝無比。

頓悟還是漸修，此兩者不可各執一邊，應相取為用。利根之人往往自有上上志。磨練不可或缺，從下下事做起才有可能成就其利根，許多天資聰慧者，往往小時了了大未必佳。中下根之人往往着眼于現實，不斷挖掘自性，随着自性越來越顯露，志向也随之變得高遠。最終下學而上達。正的極樂淨土就是回歸自性。

世上利根之人少之又少，幾乎人人都有後天習氣，若不重視為善去惡的後天功夫，隻是憑空悟想心之本體，就像不擦鏡子，你永遠不知道心如明鏡是什麼感覺。後世的東林黨正應了“此個病痛不是小小”。他們并非利根之人，卻不切實際，用頓悟法修行，心非明鏡卻自欺欺人。結果不是能用“憤青”一詞形容的。

修行要腳踏實地，從念頭入手。世間人一念起難免有善有惡，生活中時時反省不合理的私心雜念，從念頭上去惡。念頭上是善，行為上自然是善。這個方法就是格物，格物就是正事正心，心正則事正，事正則心正。

古聖先賢們都在做同一件事，就是回歸自性，今天我們還是要做這件事。别人隻能給予啟發，最終還是要自悟。雖然終點未可知，路上風光無限好！

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