一個人相信什麼，大概決定了他的認知邊界。而一個人所謂的命，在某種程度上，又取決于他接收到的信息，以及他是否擁有善于甄别、利用重要信息的能力。某種程度上洞悉自己的命以及某些死都無法突破的局限後，人會過的比原來輕松快樂很多，因為再也不用滿腦袋隻想未來了，就會從當下眼前中發現一些讓身心沉醉的奇妙情境或詩情畫意的瞬間。但能準确自知的人是少數，大多數人隻是活着會不甘心，隻要不甘心，就會想着革自己的命。一個人想要革自己的命，首先要在最大程度上認清自己的命。所謂認清自己的命，主要就是搞清楚你最想幹什麼。

古人雲：謀事在人，成事在天。稍微懂點命理學的人或者有些社會閱曆的人就會明白貧賤不貧賤是注定的，勤奮不勤奮同樣是注定的。《陰符經》有言：“天生之，天殺之；天養之，天滅之”就揭示了這個道理。‘天’就是大自然，就是我們的宇宙。天體每時每刻在運動，在運動的過程中産生各種力場，這些力場是導緻萬物生滅榮枯的根本原因。人類之所以有命運的問題，也是因為天體的運動造成的。人的言行，從表面看起來是可以由自己做主，深入研究下去是無不受宇宙中自然力的支配。所以命運往大裡說，就是被物質、信息、能量的自然定律注定的。因為宇宙中的萬事萬物都是互動的，你影響我，我影響你；你制約我，我制約你，一環扣一環，就象一部永動機，各個部件之間互相作用，沒有一個可以自主的操縱者或主宰者。星體與星體，物質與物質，物質與能量，信息與信息，人類與萬物，人與人等無一例外，都要遵循這個互動原則。往小裡說，命運又被主人公個體的文化屬性所影響。因為一個人的言行（也可以理解為自身文化屬性），本身也是他命運的安排，是受到能量格局和運氣力的驅動。如果人的能量格局和運氣力足以驅動他去尋找正命、完成使命，那麼他就不會變成現在的那個他。所以從這個本質的角度上說，命運就是天定的是不可以自己掌握的。但若從人主觀能動性的角度來解釋的，命運又是可以自己掌握，适時的改造自己，革新自己，多發揮主觀能動性按照客觀規律辦事，妥善對待自己的言行，命運也就掌握在自己的手中了。所以對命運的解釋，有很多種。區别在于你信哪一種？不同的信，造就不同的人生。或許在多數人的眼中，命運是深不可測、變化多端的，它命運是主宰、是裁判，最公平又最勢利，它是施主，最吝啬又最慷慨，它好像能給予你一切你想要的，但又能在一瞬間收回你所擁有的。

對照現實，有的幸運兒，雖然少德無才，卻無需努力就能心想事成，左右逢源，終生錦衣玉食；而有些倒黴蛋，盡管才高八鬥，智慧超群，奮鬥不息，卻屢遭坎坷，終生潦倒。人人心中對命運都有一把尺子，但現實往往給人相反的答案。最典型的就是窮人和有錢人都是兩個超級信命的階層，隻有中産是信科學的。但是窮人和有錢人信的命又各不相同。原因就在于他們對命運的把握和解讀程度南轅北轍。在命理學上來講，命運有兩重含義，一是命，指先天所賦的本性；二曰運，指人生各階段的窮通變化。現代社會，人們對教育素質能力看重導緻大多數的富家子弟，即使沒有祖輩留下的資源，也比普通孩子更優秀，更有能力。貧窮剛好相反，除了資源的限制，還有觀念的束縛。你可以從身邊一些貧窮家庭對孩子的管教以及孩子的成長表現觀察的到，這些人中絕大多數會延續他們父輩的命運，隻有極少數人能夠跳出來。我知道這很殘酷，但責任也不全然怪他們，因為對于窮人來說，由于沒有資源，沒有觀念、隻能靠勤勞出售自己的時間和體力，當勤勞緻富這條路走不通的時候，他們還能相信什麼呢？在無力改變自己的狀态時，隻能信命。把希望寄托在外物外人，或寄托在神靈風水上或寄托在被其稱之為救世主的人身上。很可悲對吧，但有數據統計，中國有4億人的生存狀态就是如此。那富人信的又是什麼命呢？在公開場合我們不難發現，富人常說運氣，“比如馬雲常說，我隻是比普通人運氣好而已”。窮人和富人都信命，但兩者之間所信的命各不相同。窮人是不得不信，富人不信不得。為什麼富人是不信不得呢？因為當一個人的财富身價和權勢到達一定量級後，命運和運氣對其來說就至關重要。試想普通人的職業天花闆撐死了賺個百萬年薪，這是肉眼可見的完全依靠努力勤奮獲得的。但一年賺億萬、十億、百億呢？達到這個等級的人需要具備什麼呢？最大的恐怕是勇氣和運氣了。所以，最高級别的人相信命運相信風水，喜好求神拜佛，他們拜的是運氣，賭的是誰掌握了客觀規律，誰就有了更上一層的可能。

夾雜着窮人和富人之間的中層人信的是“科學”，也就是信自己。他們認為一切都可以依靠自己的努力得到，看中自我修養，注重自身能力的提升。在他們眼裡實力就是運氣，以至于對實力的崇拜到達了對真正的運氣置若罔聞的程度，他們的信仰使得他們習慣了用科學的角度去解釋一切，求神拜佛、運氣風水在他們看來，不值得一提。這一層的人遵循的是付出就有回報定律。由于他們本身擁有的資源不多，這些資源也無法為後代提供太大助力，所以他們堅信鼓勵後代多付出多努力就可以多收獲，從而達到真正的改變命運，但是當階層固化，努力開始變得無用時，他們的信仰就會瞬間崩塌，轉而變成攻擊社會及政府。

本質上各個階層對于命運的理解不同的本質上是由階級文化屬性不同造就的。我在上篇易經與佛教的異同中說過，古代中國的上層文化是廟堂文化，是以儒家為指導的帶有人倫傾向的天道論。天道用《道德經》第五章來解釋就是“天地不仁，以萬物為刍狗，聖人不仁，以百姓為刍狗。意思是天地不會感情用事，對萬物一視同仁，任其自生自滅，聖人也不會感情用事，對百姓也應當一視同仁任其自生自滅。這就是上層的文化屬性，開放包容多元，尊重客觀規律，不強加幹涉。而下層的文化屬性，是破格争取，速勝、宿命論。我們要知道天道之下還有人道論。天道與人道的關系，既有親合的一面，也有疏離的一面。老子的《道德經》有言：“天之道，損有馀而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下，唯有道者。”意思是自然的規律，是減少有餘的補給不足的。可是社會的法則卻不是這樣，要減少不足的，來奉獻給有餘的人。這條理論，也被現代人概括為強者恒強的馬太效應。人道和天道的最大不同在于：“天道是走向負反饋的”，人在命上要面臨生老病死，運勢上要面臨長生、沐浴、冠帶、臨官、帝旺、衰、病、死、墓、絕、胎、養，周而複始，循環往複。在天道這一端，永遠不存在強者恒強，弱者恒弱的增強回路。

但人道是傾向于走向正反饋的，正反饋就是要不斷地強大再強大，有了錢還要有更多的錢，要大而不倒、永無止境，這現實麼？所以生活中有太多我們肉眼可見的眼看他起高樓、眼看他宴賓客、眼看他樓塌了的例子。所以堅信正反饋的人，不達到登峰造極時，就一定不會感受到樂極生悲、泰極而否的狀态，因為一旦頭腦中的增強回路建立起來，想回撤難上加難。《道德經》中說，反者，道之動。就是道的運動規律到了一定的程度就要反過來，所謂風水輪流轉就是這個意思，運動規律是兩極交替的，正如易經對于“道”的解釋，“一陰一陽之謂道。繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。”意思是什麼是“道”呢？一陰一陽就叫做“道”，就這麼簡單。說起來簡單，但理解起來不容易。

這句話并不是說一個陰、一個陽就是道，而是說宇宙之中的任何事物，都有陰陽兩個方面，有陰就有陽，有陽就有陰，兩個相輔相成，互相結合，互相轉化，這才是“道”的法則。正如同這世間沒有絕對的好人和壞人、好命壞命，好人也會做壞事，壞人也會做好事，好命之中也夾雜了壞運，壞命之中也有好運，都不是絕對的。所以說“仁者見之謂之仁，知者見之謂之知”。但我們人總喜歡走極端，偏執一方，不能明白陰陽之道的道理，所以說“百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。”

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