可以肯定的是，它并不會讓你長生不老，亦不會讓你羽化成仙。

什麼是“道”？

誰也說不清楚，現有的文字和語言都無法描述，它是一種隻可意會不可言傳的存在。

悟道的首要條件是，你要知“道”。如果你不知道就無法相信，無法相信又到哪去悟呢？

幼兒知“道”嗎？

他們無須知道，因為此時他們的狀态幾近于道。

青少年知“道”嗎？

他們不知有道，因為此時他們已經開始認識并理解這個世界，處于“為學日益”的階段。

成年人知“道”嗎？

大概知道，但是卻在“背經離道”，因為此時他們相信自己大于相信規律。

中年人知“道”嗎？

知道的開始悟道，不知道的開始怨天尤人！

每個人對“道”都有自己的理解，所以不能說，我理解的才是“道”而你的不是，也不能說你理解的才是“道”而我的不是。

如果把“道”簡單地看作規律，從人的角度來說比較好理解，但是有幾個人能夠掌握規律呢？很多人都醉心于探究事物的規律，然而探究來探究去，除了探究出少許物質變化的規律，卻少有人探究出人生的規律。

這麼說或許有失偏頗，因為我們的聖人先賢早就把人生的規律研究得通透無比，曆史文獻記載的名人生平，亦是把人生規律展現的淋漓盡緻。

所以，說有幾個人能在知道了規律之後就可以以律行事可能更恰當。

規律是“道”的一種外顯方式，所以在沒有對“道”産生深入的感悟時，你是拿不住它的。

也不是拿不住規律，是你拿不住自己試圖挑戰規律的心。

如果“悟道”才能拿住規律，掌握規律之後能讓我們擁有先見之明還是未蔔先知的能力呢？

讓我們看一篇莊子的文章，你就能體悟到那種感覺了。後附原文。

庖丁為文惠君宰牛，手觸肩頂、足踩膝抵等各種動作，牛的骨肉分離所發出的響聲，還有進刀解牛時的聲音，都無不符合音樂的節奏，與《桑林》舞的節拍，《經首》曲的韻律相和諧。

文惠君說：“厲害啊！你的技術怎麼會達到這樣高超的地步呢？”

庖丁放下牛刀回答說，“我現在是依道行事，已經超越技術層面了。

最初我殺牛時，見到的隻是一頭牛，三年之後，我與牛已經融為一體了。所以，現在我宰牛時全憑心領神會，而不需要用眼睛把它加以區分，不再‬靠感覺器官而憑直覺行事。順着牛身上天然的紋理，劈開筋肉的間隙，在骨節的空隙處引刀而入，順着牛的自然結構去用刀，即便是經絡相連、筋骨交錯的地方都不會碰到，何況那大骨頭呢！

好的廚師一年換一把刀，因為他們是用刀割筋肉；普通的廚師一個月換一把刀，因為他們是用刀砍骨頭。而我的刀用到如今已經十九年了，宰過的牛也有幾千頭了，可是刀口還是像剛從磨刀石上磨出來的一樣鋒利。

牛的骨節間有縫隙，而刀刃卻卻這些縫隙還薄，用沒有厚度的刀刃切入有縫隙的骨節，刀刃的遊動運轉肯定有足夠的餘地。所以這把刀用了十九年還是像新磨的一樣。

雖然這樣，每每碰到筋骨盤結的地方，我還是知道不容易下手，所以仍然小心謹慎，眼神專注，動作緩慢。

随着刀子微微一動，牛就嘩啦啦解體了，如同泥土潰散落在地上一般。

我提刀站立，環顧四周，悠然自得，心滿意足，然後把刀擦幹淨收藏起來。

文惠君說：“好啊，我聽了庖丁的這番話，就懂得養生的道理了。”

這就是“悟道”的現實作用。庖丁從中收獲了遊刃有餘的技術，省去了磨刀浪費的時間；文惠君從庖丁解牛中悟出了養生的道理。

你可以從這篇文章中得到什麼呢？

成為當下的一部分，融入你所處的環境，不要試圖掌握規律，而是成為規律，因無為而無不為。無論你現在做什麼，都會因此更上一層樓。

這就是“悟道”的現實意義！

庖丁為文惠君解牛，手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然向然，奏刀騞然，莫不中音，合于《桑林》之舞，乃中《經首》之會。

文惠君曰：“嘻，善哉！技蓋至此乎？”

庖丁釋刀對曰：“臣之所好者，道也，進乎技矣。始臣之解牛之時，所見無非牛者；三年之後，未嘗見全牛也。方今之時，臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行。依乎天理，批大卻，導大窾，因其固然，技經肯綮之未嘗，而況大軱乎！良庖歲更刀，割也；族庖月更刀，折也。今臣之刀十九年矣，所解數千牛矣，而刀刃若新發于硎。彼節者有間，而刀刃者無厚，以無厚入有間，恢恢乎其于遊刃必有餘地矣。是以十九年而刀刃若新發于硎。雖然，每至于族，吾見其難為，怵然為戒，視為止，行為遲，動刀甚微。謋然已解，如土委地。提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿志，善刀而藏之。

文惠君曰：“善哉！吾聞庖丁之言，得養生焉。”

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