《莊子•天下》：獨與天地精神往來，而不敖倪于萬物，不譴是非，以與世俗居。
譯：獨自與天地精神相往來，而不輕視萬物，不責問人間是非，而能與世俗相處。
為何用“獨”而不言“我”？何為天地精神？二者如何“往來”？
“獨”，可以釋為“至人無己”的“我”；也可解為“見獨”後的“我”。
在“我”的眼裡，天地萬物是一體的，即“萬物為一”。“道通為一”，“一”即“獨”。我即萬物，萬物即我，我在道中，道在心中。
從具體有限的形而下的萬物，超越提升到無形無限的形而上的“大道”，沒有超越，局限自我，怎見“天地精神”？怎麼“往來”？
“以道觀之”，而非以“我”觀之，否則，“我”與“天地精神”無法往來。隻有突破了“我”，“我”之精神與“天地精神”才可互通，才可“往來”。
何為“天地精神”？人有“精神”，才有生命力。“天地”有“精神”，才能生生不息，造化萬物。“精神”是一種無形的能量或力量，為“人”與“萬物”的存在提供支撐與動力。
莊子又講“精神生于道”，“天地精神”也源于道，好像是道的“分身”一樣。“我”與“天地”的精神本體是同一個，都是“道”。
在此基礎上，“獨與天地精神”同一平台，“相往來”就像演戲，“我”與“天地”皆是同一場大戲的角色而已，底本隻有一個，就是“道”。“我”往來于天地間，就是“逍遙遊”。
“天地與我并生，而萬物與我為一”。我與天地同在，同生于“道”，本是同根生，心心相通，故精神可以往來。
“萬物皆備于我”，我也備于萬物，物中有我，我中有物，物我同體，利萬物即利己，害萬物即害己，我又怎能“敖倪于萬物”，輕視萬物不是輕視自己嗎？
“我”不是“萬物”的主人，“萬物”也不是我的工具。齊同萬物，物我兩忘，才是自救之道。
“不譴是非”，老子講“我獨異于人，而貴食母”。在“我”看來，本無是非，是非無定，皆是人為，責問是非又有何意義？不論長短，不說是非，“逢人不說人間事，便是人間無事人”。
“與世俗居”，皆因人間煙火養凡人，凡聖一念之間，放下執念，解脫自在。煩惱即菩提，修行終須事上磨，紅塵即道場，一念覺即是天堂。内在超越，與天地精神往來，外在順應，與世俗凡人共居。虛己以遊世，外化而内不化。
一個人的肉體留在了世間，但一個人的靈魂必須出離世間。因為我們的精神生命屬于宇宙，屬于造化天地萬物的大道！
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