義利之辯是孟子的核心思想。義利之辯就是關于道義和利益關系的争辯。孔子在《論語》裡說“君子喻于義，小人喻于利，”孟子在繼承孔子的思想的同時更加推崇“義”。

孟子的義利之辯的道理很簡單，并不是義和利擺在你面前讓做選擇題，如果真這麼簡單大家都要取利了，真正的邏輯是你作為領導者，你的行為将會影響别人的行為，如果你行義，你的人也行義，你就擁有一個義的團隊；如果你唯利是圖，你的人也唯利是圖，而他們從外面取利遠不如在内部取你的利來得方便，那你就會死在自己人手裡。“沒有永恒的利益，隻有永恒的道義。”你今天這樣做有利，明天就不利了。所以，如果你追逐的是利益，就會變來變去，最後利益總比你變得快，你總也追不上它。而道義呢，該怎麼樣就怎麼樣，隻憑着是非善惡的标準去做。義才是永恒不變的。就是王陽明所說的“我心光明，勇往直前。”“義”和“利”擺在你面前，你以什麼方式行事就會被人報以什麼方式對待。

修行“義”的心法，孟子說了三個字“不動心”。就是說能夠在利益和利害關系面前堅持原則，絕不動心。孟子說：“我善養吾浩然之氣。”浩然之氣必須和道義相配，行事合乎道義，則一身正氣得道義之助，行事勇決，無所疑懼，也就是不足以有所作為了。

我們常說一個人一身正氣，或者說這個人做什麼是很有底氣，這些都是浩然之氣的一部分體現。做什麼事情有底氣當然很爽，即使我們無法做到一身浩然之氣的人，那我們也要努力做到一個有底氣的人。那麼怎麼養成這個浩然之氣呢？孟子講了三條心法：”配義與道（行合乎道義的事）；集義而生（一刻也不間斷地累積）；勿忘勿助（不能忘，也不能過度）。“

儒家哲學，就是把正道、仁德作為自己真正的舒适區、愉悅區、快樂的家園。君子的本性就是”仁（内心真摯深沉的愛）；義（正義之義，該怎麼樣就怎麼樣）；禮（就是敬，是舉手投足的規矩）；智（通透通達，明事理，通人心。）這“仁義禮智”四德根植于心，在日常生活中發揮出來就會體現在行動和肢體上，身體自己就知道該怎麼做，不需要思考，一舉一動就沒有不恰當的。如此率性而為，自由自在，從心所欲不逾矩，此君子之性也。君子本分已足，内心強大，比外面的所有東西都強大。所以君子無所謂事業大小，君子的修為本身就是事業。這就是專注堅持，隻問耕耘，不問收獲。

孟子有一句話我很喜歡“莫非命也，順受其正”。一切都是命運，但順理而行，接受的就是正命，而不是死于非命。這世界不歸我們控制，我們連自己都控制不了，怎麼能控制世界呢？我們連自己給自己定的原則都把握不了，怎麼能把握未來呢？我們隻管努力，把結果交給命運和運氣，順手正命。當你對結果沒有要求了，你就能專注堅持了，因為你能堅持的是自己的本分，是使命、志向和價值觀就。

那麼我們如何學做聖人呢？在宋代司馬光的《資治通鑒》裡有一句著名的的德才論，算是給聖人下了一個定義“是故德才全盡謂之聖人，才德兼亡謂之愚人，德勝才謂之君子，才勝德謂之小人。”大概的意思是說才和德都達到極緻的就是聖人；既沒有才又沒有德的是愚人；德超過才的是君子；才超過德的是小人。問題越來越明朗了，聖人就是才德兼備的人，這差不多就是我們每個人對自己的要求了，首先是才德兼備，然後是不斷地追求更高的才和更高的德，這就是在學做聖人了。達到品德最高尚，智慧才能最高超，品德才行沒有一點污點那就是聖人了。我們每天的應事、接物、待人都是學做聖人的一種表現。也許大的事情咱們沒法學，但在日常生活中的小事上咱們還是可以向聖人看齊的。讓我們從此時此刻開始努力學做聖人吧！如果我們在做日常生活中的每一件小事的時候想一想，如果是孔子來做這件事情會怎麼做呢？然後我們也學着孔子來做，那麼在這件事情上我們就是聖人了。如此一件一件事情來修行，天長日久，咱們就可以學到聖人的高度級别了，咱們無法成為聖人，但我們可以學成聖人。所以學做聖人就是找到對照，然後在日常生活的小事上學。個人要學聖人，公司和企業要學做聖人公司和聖人企業。隻要眼到、心到、聲到，我們就走在了成為“聖人”的路上了，把事做成也會變得容易。孟子言：“王天下易如反掌。”

做事要順應本能和天理，雖然環境會影響人發揮自己的天性，但隻要不斷向内求，向内觀，就能找到自己的天命。這是命運的哲學。

“我善養吾浩然之氣。”

春夏秋冬的季

2021-9-17

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