海德格爾（1889年—1976年），德國著名哲學家，存在主義創始人，他提出的“詩意栖居”說法流傳甚廣。

海德格爾的思想艱深難懂，普通讀者不容易接受。對中國讀者而言，除了跨語言翻譯問題外，主要是他的思想方式比較特殊，和西方傳統思想差異較大。在西方思想史上，海德格爾地位特殊，影響非同小可。

一，他第一次提出對“無”的思考，這一點類似于中國的老子和莊子。二，他否定自蘇格拉底、柏拉圖以來的西方哲學思維，認為西方人早已忘記對“存在”問題的思考。三，他批判西方流行已久的“主客二分”哲學，把西方文化拉回到“生存主義”道路上，為西方哲學開辟出一個新方向。四，他的思想和尼采一樣，具有複古主義色彩，批判西方現代性文明。

下面簡論一下海德格爾的核心哲學——對“存在”問題的思考。

在當代漢語哲學中，“存在”（Sein）是個翻譯詞，相當于英語的“be”動詞，既可翻譯成“在”或“是”，又可翻譯成“有”或”存在”。

例如，他是一個男孩（He is a boy）；這裡有一棵樹(Here is a tree)；那裡有一張桌子(There is a desk)；一個人正在那邊(There is a man)，等等。

海德格爾讨論的“存在”或“有”，看似簡單明了，實則曲折深邃，含義深刻。

海德格爾的哲學疑問是：西方哲學為何起源于對“存在”的驚訝？借用剛才的例子說：他為什麼“是”個男孩？這裡為什麼“有”一棵樹？這裡為何“有”一張桌子？

在一般人看來，海德格爾的問題莫名其妙，因為“有”或"存在"是個不言自明的事情!

或許有人說：這裡有一棵樹，這是明擺着的事，難道背後還有什麼深層原因？

根據海德格爾思想，這棵樹“在”這裡肯定有“問題”，隻是一般人不去思考而已。這是海氏“存在”論哲學的出發點。

換言之，海德格爾存在主義緻力于探讨何為“存在”、何為“有”的問題，此問題含蓄隐秘，一般人不容易發現。但如果進入海德格爾思考問題的語境，人們就會逐漸領會海德格爾的良苦用心。有人說，哲學家總是喜歡把簡單問題複雜化，海德格爾哲學或許可作為一個例子。

什麼是“有”或“存在”呢？海德格爾認為，這個提法本身就有問題：因為“有”或“存在”不是一個具體“東西”，“存在”不是“什麼”，而是另有所指，這個另有所指便是：“存在”是一個動态的時間性”過程“（《存在與時間》）。

海德格爾深入考察了“存在”論（Ontologia）“邏各斯”（Logos）“自然”（Nature）等詞語的希臘詞源。他認為“存在”既不是柏拉圖的靜态“理念”(Ideal)，也不是亞裡斯多德的固定“實體”（Subject）,而是和“人”的生活有關的生命過程。

根據他的理解，“存在”不是靜态之物，更非和人無關，“有”或“存在”始終和人有關，和人的生存、生活有關，和人的生命時間有關。這是海德格爾《存在與時間》(1927年)一書的研究主題。

在西方文化史上，“時間”問題曆來被人重視，像希臘柏拉圖、中世紀奧古斯丁、近代康德、牛頓、現代的愛因斯坦、霍金等，都曾專門思考過時間問題，即所謂的“時間之謎”。

在西方思想家眼裡，時間有兩種形式：一是客觀的物理時間——機械鐘表時間；二是生命感知時間——奧古斯丁提出的主觀時間。牛頓的時間觀屬于絕對時間觀（時間是衡量物體運動的尺度，永恒不變）；愛因斯坦的時間觀是相對時間觀（時間和物體作用力及運動速度有關）。

海德格爾的時間觀近于奧古斯丁思想，認為時間是人類生命的“内形式”，處于不斷變化當中。這一點和近代康德有所不同。

康德認為，時間直觀是人的“内感知”形式，具有固定結構——事件發生的前後“因果律”。康德的時間觀具有主觀的普遍性，屬于認識論意義上的概念，而這一點剛好是海德格爾哲學的批判目标。

在确定好思考“存在”問題的方向和基礎後，海德格爾從人的現實存在（此在）開始讨論“存在”的根源和意義：一個存在的東西為什麼是“存在”的？

海德格爾提出的總原則是，人們遭遇一個東西的“存在”，首先和人的現實處境相關：“存在”不是孤立于人的抽象“對象”，不是像圖畫中的事物一樣和人面面相對，而是人在畫中，畫中有人。

換句話說，一個存在的東西蘊含人的思想、情感、願望、意志等主觀因素，正是這些“屬人”的因素才使得某一樣東西“呈現”出來——“存在”是一個曆史性的生成過程。

正因為先行有了這個生成過程，某個東西或事件才出現在人們面前，成為人們的感知“對象”：如一個男孩在這裡；一棵樹在這裡，等等。

海德格爾的表述很抽象，但符合生活常識，從一個隐秘層面揭示出事物“存在”的背景與前提——人的生活及思想情感。這是西方唯心主義哲學的曆史傳統。

古希臘哲學家普羅泰戈拉有一句名言：人是萬物的尺度，是存在者存在的尺度，也是不存在者不存在的尺度。海德格爾的“存在”論思想與之遙相呼應。

海德格爾的“存在”論雖帶有唯心主義色彩，但思想方法卻别有深意，給人許多啟發。

舉個例子，假如有一張桌子，在不同的人眼裡，桌子的存在原因和意義是不一樣的。

比如在一個高三學生眼裡，桌子應該是他最熟悉、最親近的夥伴了：桌子凝聚着他刻苦學習的汗水與辛勞，寄托着他考取大學的理想與渴望。這一桌子的“存在”意義和學生的學習生活息息相關。

假如還是同一張桌子，另一個學生把它當作吃飯的桌子，這一桌子的“存在”意義與前者又不一樣了：桌子已失去刻苦學習的意義，隻是一個普通餐桌而已。

這個例子說明，世界萬事萬物的意義和人的生存、生活有關，和人的思想情感、感知體驗有關，這是存在主義哲學的人生啟示（西方絕大多數重要哲學家大都為唯心主義者）。

關于“存在”的根源和意義，海德格爾認為，生活中某樣東西或事件的存在意義源于人的現實生活（此在），其中包含當下、未來、曆史三個維度。這是西方闡釋學哲學的重要源頭之一（另一源頭是《聖經》神學）。

為了解釋“存在”和“此在”（人的存在）的關系，海德格爾分析了梵高的名畫《農鞋》。

根據海德格爾的分析，一個荷蘭農婦所穿的破舊農鞋，其中隐含着“存在”意義的全部秘密。海德格爾用飽含感情的話語，解讀了農鞋的“存在”論意義。

他說：在這農鞋裡，回響着大地無聲的召喚，顯示着大地對成熟谷物的饋贈，表征着大地在荒蕪田野裡朦胧的冬眠。這農鞋浸透着對面包的可靠性之無怨無悔的焦慮，以及那戰勝了貧困的無言喜悅，隐含着分娩陣痛時的哆嗦，等等。（《藝術作品的本源》，1935年）。

通過人的“時間性存在”思考“存在'之謎，是海德格爾早期哲學的目标，但事與願違，這條道路最後沒有走通，隻好半路放棄；所以那部著名的《存在與時間》終成未竟之作。

從1934年開始，海德格爾開始轉向語言論思想：通過語言思考“存在”之謎。

20世紀西方語言學轉向是西方文化的重大事件，是繼近代認識論哲學後又一次思想革命。希臘思想家探讨的問題是：這個世界由什麼元素構成；近代認識論哲學探讨的問題是：人如何認識這個世界；現代語言論提出的問題是：人如何表達對世界的認識。

海德格爾通過語言思考“存在”之謎，是西方語言學轉向的重要環節，至此，海德格爾的“存在”論思想又别開一途。

關于“存在”與語言的關系，海德格爾提出一個經典命題——語言是存在的家園。這句話含義深刻，不易理解，雖不合乎中國文化傳統，卻符合西方現代文化精神——語言本體論。

語言本體論是指把語言視為世界意義産生的文化根源，是萬事萬物得以敞開的前提條件。老子在《道德經》中說，語言具有命名的強大作用：無名天地之始，有名萬物之母。中國古代另有關于倉颉造字的傳說：天雨粟夜鬼哭，這一說法也暗含類似思想。

和西方近代文化不同，中國傳統文化曆來輕視語言，像儒家《論語》《中庸》《易傳》，老莊之道家哲學，對于語言皆持貶抑态度。

孔子于《論語》中說：辭，達而已矣；意思是說，語言把思想表達清楚就可以了（語言是思想的工具）。孔子還說，巧言令色鮮矣仁，剛毅木讷近乎仁（孔子不喜花言巧語、表裡不一之人）。

《易傳》說：書不盡言，言不盡意，故立言以盡象，立象以盡意（《周易》用卦象圖形表達普遍的抽象哲理）。

老子也說：知者不言，言者不知。莊子一樣輕視語言，他用”得魚忘筌'、"得兔忘蹄"的例子解釋"言"、"意"的關系。他說，聖人得意而忘言。

在20世紀40年代前，西方學界并未特别重視語言，自存在主義、結構主義主義以後，語言學成為西方的顯學。除了以羅素、維特根斯坦為代表的分析哲學外，另一語言學轉向即以海德格爾、德裡達、巴特等人為代表——語言本體論。

根據海德格爾觀點，語言分兩種，一是日常邏輯語言，二是文學詩意語言；其中，文學語言和“存在”的關系直接而密切。海德格爾用德國詩人柯爾德林的詩歌分析語言和“存在”的關聯。

海德格爾認為，柯爾德林的文學詩句包含人的情感、想象、感知、體驗以及事物的“形象”，詩歌語言可以敞開“存在”的意義：真理的“去蔽”（敞開事物的存在）。

比如“井”的符号，在日常語言中，“井”一詞語一般指向抽象概念，沒有具體特指；但在文學語言中，“井”一般指向具體可感的對象，特指某個形象化的感性之“井”——特殊之“井”（井的“存在”），其中或許還包含人的某種情感（德國卡西爾《語言與神話》）。

再如人們比較熟悉的“月亮”一詞，在中國文學語言中，“月亮”一般不指抽象概念，而是感性符号，内含豐富的象征意義，如暗示人的相思之情、離愁别緒、人生哲理或自然美景等。

如唐代詩人張若虛的《春江花月夜》兩句：春江潮水連海平，海上明月共潮生；其中，“月色”、“江水”、“花甸“一并描繪出迷離動人的自然美景。

北宋蘇轼的《水調歌頭》：明月幾時有，把酒問青天，不知天上宮阙，今夕是何年？這幾句闡發了宇宙哲理。再者：月有陰晴圓缺，人有悲歡離合，此事古難全；這幾句表達了人生的豁達情懷。最後：但願人長久，千裡共婵娟，這兩句表達了作者的美好祝願。

根據上述事例，海德格爾語言學“存在”論揭示了文學語言和”存在“的密切關系：

文學語言是人類語言的“返祖”現象，這種語言不同于抽象化的概念語言，而是蘊含形象、感知、體驗、情感等主觀因素，文學語言是一種特殊的語言現象。

用文學理論的話說，文學是人學，文學語言代表人類思想、情感的符号，和人的生命、生活息息相關。從此意義上說，文學語言是存在的家園。

綜合海德格爾前後期思想，可以看出，海德格爾的思想方法屬于西方式唯心主義，具有個人本位主義色彩：把單個的人視為主體，視為自由自在、具有創造精神的“此在”。這是海德格爾”存在”論思想的局限性，也是被後起的結構主義哲學超越的原因所在。

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