衆所周知，老子講“無為”，而莊子則講“逍遙”。
那麼，莊子所講的“逍遙”二字，難道就是老子講的“無為”嗎？
當然不是！
為什麼？
因為老子講的“無為”，并不是講什麼都不作為，而是講無所不為，即“作為”到不留痕迹的境界，強調的是一種積極作為的行為，而不是某種消極不作為的态度。
而莊子所講的“逍遙”，則是将一切講放下，無任何所求，亦不再受到任何束縛之意，即：
“若夫乘天地之正，而禦六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉”
因此，真正追求“無為”，或者徹底做到“無為”的人，就是莊子。
換句話說，莊子的“逍遙”，才是最徹底的“無為”，即完全地不為外物所縛，不再受任何外物所牽引，即“齊萬物，一死生”，也就是跟天地萬物一樣，不再有生死、貴賤、美醜、是非等之分。
正因為如此，莊子才能夠在群雄逐鹿的戰國時代，偏安一隅，成為真正的聖人。
從另外方面講，莊子的“逍遙”更接近于“順應自然”的觀點，如在《莊子》的開篇，就曾談到，即：
“北冥有魚，其名為鲲。鲲之大，不知其幾千裡也。化而為鳥，其為鵬。鵬之背，不知其幾千裡也。怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也 ，海運則将徙于南冥。南冥者，天池也”
莊子引用“鲲”與“鵬”這兩種動物作為例子，什麼是“鵬”？“鵬”就是大鳥，且有遠志，它“乘天地之正”，不需要依賴靠任何事物，達到絕對的自由，這才是真正的逍遙境界。
但是你若是認為“鵬”因為大，才能夠“逍遙”，那你就錯了，因為大并不是“逍遙”的主因，當然，也不是因為“小”才可以“消遙”，而是由于“乘天地之正”才可以達到真正的“逍遙”，正所謂“齊大小”就是這個意思。
因此，莊子所講的“逍遙”，既不是“大”，也不是“小”，而是超越了這些“大”或“小”的概念，也唯有超越這些人為所立的“名相”，或者不住于這些“名相”，才有可能達到真正的“逍遙”。
進一步地說，莊子的“逍遙”，其實是講不再受到任何外物的牽引與束縛，就算是戰國時期的列子（道家著名人物）能夠禦風而行，在莊子看來，仍不是究竟，因為“禦風”本身，還是需要依靠“風”才可能“行”，所以，仍達不到“逍遙”的境界。
所以，莊子所追求的“逍遙”，其實強調的是一無所依，一無所靠的自由。
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本文資料重點引自《莊子》《老子》
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