向内覺察

回歸本源

《華嚴經》中說:“若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造”。

意思是，我們所見到、所聽到、所遇到的一切，都是我們的心制造出來的。

外面的世界，就是我們内心的鏡子。

所以，我們要為所遇到的一切人、事、物承擔所有的責任。

也就是，無論遇到什麼，都是應該遇到，要學會接納與轉化。

一切人事物的相遇

都是彼此的能量感召

人與人之間，人與物之間，其實都有着某種奇妙的聯系。

有的時候，我們自己都覺得匪夷所思，為什麼會有這樣的奇遇。

實際上，不管我們能不能夠覺察到，所遇的一切都是我們内在頻率的感召。

人，不能時刻覺察到自己内心的想法，有的起心動念覺察不到。

但隻要我們起心動念，就會發射出一種頻率，這種頻率會随着積累，感召到我們所遇的一切。

這也就是我們常說的，因緣和合的過程。

遇到什麼、感召到什麼，看似是偶然，實則是必然。

所以，無論遇到什麼，我們都應為所遇之事負起全部的責任。

《墨子》中說：“君子不鏡于水而鏡於人。鏡于水，見面之容；鏡于人，則知吉與兇。”

意思是，君子不用水來當鏡子，而是拿别人來當鏡子。用水當鏡子可以看到的是容貌，而用人當鏡子可以知道對錯。

人無法時刻覺察到自己的内心，常常身在混亂卻不自知，而外物就是最好的鏡子。

當我們以外物為鏡，就是覺知與轉化的開始。

我們原本想收獲玫瑰，卻播撒錯了種子，播種了雛菊。

自然不能在收獲的時候下功夫，而要在播種時下功夫。

以外物為鏡，就是在根本上做修正。

修正心念發出的頻率，感召的自然也會不同。

外境由心生

反觀心自明

在《攝大乘論釋》有“一水四見”之說。

同樣都是見水，天人見，水就是琉璃，人見水，就是一般的水。

鬼見水，就是火焰，魚和蝦見水，就是它們的住宅。

所以，一切所見、所聞不離自性。

也許，你看見一個人，覺得他身上的壞毛病很多，但是另一個人見了，反而會覺得那些小毛病是可愛的。

為什麼有人看出了可愛，而我們看到了壞毛病，這是我們應該自問的，而不是去指責的。

天堂地獄皆心造，煩惱憂愁各自修。

遇到不好的人和事，都是我們的心感召來的。

所以，不需要抱怨任何境遇，而是在不同的境遇中反觀自省。

如果我們帶着覺知，任何與我們相遇的人都是一面鏡子。

我們從任何事物中，都能找到某種指示與開啟，都能從中洞見最深層的内在。

把所遇之事當做啟示，我們每一天都在接受開啟與指引。

把所遇之事當作磨難，我們每一天都像渡劫一樣艱難。

以外物為鏡自省

一切都會不同

論語中講：“己所不欲，勿施于人。”

凡事能夠做到推己及人，我們必然會事事順遂。

他人，是我們最好的一面鏡子，我們怎樣對待别人，别人就怎樣對待我們。

想要被人尊重，就要學會尊重他人。

每個人内心都有執着與傲慢，我們遇到不順心的事，就會認為别人不好，别人不對，别人怎樣怎樣。

就會開始抱怨，品頭論足，可是如果反過來，我們被别人這樣數落，是什麼感覺？

智慧的人，從不會抱怨外面的人和事，因為能遇到這些事，是不是自己身上還有這些問題，否則為什麼會吸引呢？

反而不自知的人，會大喊大叫，讓所有人都知道自己受到傷害了。

實際上，明事理的人，一看就知道孰是孰非。

所以，當他人對自己不好的時候，先反觀自己是如何待人的。

如果自己待人沒有問題，再反觀是什麼讓自己吸引了這樣的能量，又是什麼讓自己放不下，苦苦糾纏其中。

當我們不斷地反觀自己，一切答案都會明了。

學會自省自糾，我們的人生會不斷感召到與我們同頻的美好際遇。

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