古埃及宗教神祇衆多，在古埃及文獻中，出現過的神的名字超過2000個，他們分散在各個地區，大多數神在曆史發展過程中功能、形象相互滲透、綜合，使得他們難以區分。

各地區人格化的保護神（埃德夫神廟）

他們可以多種方式出現，有些看起來非常相似，想要直接認出最準确的辦法是結合畫面的内容，讀懂他們旁邊的象形文字。隻看衣服和所攜帶的物品是不夠的，因為衆神會拿來交叉使用。

“拉”“荷魯斯”“孔蘇”“孟圖”都是鷹首人身

即便如此容易混淆，衆神仍然有相對固定、特有的标志，或者對于一個神來說經常出現的符号與圖形。這些标識正是古埃及神秘魅力的所在，對于辨認衆神、了解隐藏的文化内涵是必不可少的。

古埃及衆神（丹德拉神廟）

一、衆神的頭飾：

除了法老所戴的白冠、紅冠和雙冠外，衆神還有許多其他的象征物裝飾在頭上。在沒有象形文字線索的情況下，頭飾是鑒别的首要信息。

阿特芙冠（Atef）：上埃及白冠與雙鴕鳥羽毛的組合王冠，或有彎曲的羊角和雙蛇标。通常是“奧西裡斯”的特有标志，是其作為一個陰間統治者的身份象征。其次多為戰争女神“阿納特”（Anat）和上埃及守護神、秃鹫女神“奈克貝特”（Nekhbet）所佩戴。

阿特芙冠（拉美西斯二世）

“奧西裡斯”戴阿特芙冠

“阿納特”（右）與拉美西斯二世

“阿納特”騎馬射箭

“奈克貝特”戴阿特芙冠（考姆翁布神廟）

雙羽冠（The two feathers crown）：通常為兩片彎曲羽毛中間夾太陽圓盤、兩端或有蛇标，下方一對彎曲的羊角形式。通常為公羊神“赫瑞沙夫”（Heryshaf）的頭飾，法老也常戴。

雙羽冠

“赫瑞沙夫”戴雙羽冠

公羊神常戴雙羽冠

長羽冠（Double Plumed Crown/The Shuti Crown）：雙羽冠的變體，是兩片又長又直的羽毛中間夾太陽圓盤（兩端或有蛇标）。太陽神“阿蒙”和戰神“孟圖”的頭飾。

長羽冠（大都會博物館）

“阿蒙”戴長羽冠

“孟圖”戴長羽冠

郝列姆赫布頭戴變體雙羽冠

變體雙羽冠為鳄魚神頭飾（考姆翁布神廟）

“叫喊”冠（Hemhem crown）：阿特芙冠的變體，通常為三個連續的阿特芙冠（Triple Atef Crown），兩旁分别一個蛇标，下方為一對彎曲的羊角（Hemhem古埃及語意為“哭叫”）。一般為魔法與醫藥神“赫卡”（Heka）所戴，但其他神或法老也經常戴。

“叫喊”冠（埃德夫神廟）

“赫卡”（右）戴“叫喊”冠（伊斯納神廟）

法老佩戴“叫喊”冠

PS：以上三種王冠變體較多，神、王都可戴，不具有代表性，僅作擴展、延伸的學習之用。

“王座”頭飾：階梯狀符号，是“王座”一詞的象形文字寫法。這種頭飾沒有例外隻有女神“伊西絲”佩戴。

“伊西絲”佩戴“王座”

“房子”頭飾：長方形和半圓形組合符号，象形文字意為“房子的女主人”，是木乃伊保護神“奈芙蒂斯”的專屬标志。

外棺上的“奈芙蒂斯”（華盛頓州曆史博物館）

一根羽毛頭飾：表現為一根豎立的羽毛插在頭上。如果男神戴在頭上則是空氣之神“舒”（Shu），戴在女神頭上則是正義與真理之神“瑪阿特”（Maat）。

空氣之神“舒”（阿尼的《亡靈書》）

真理女神“瑪阿特”（戴爾梅迪納神廟）

鳄梨樹頭飾：即頭上裝飾着七角形狀的植物（Seven-pointed emblem），類似于鳄梨樹葉，造型奇特，十分容易辨認。此頭飾隻為智慧及書吏保護女神“賽斯海特”（Seshat）所擁有。

女神“賽斯海特”（盧克索神廟）

紙莎草頭飾：即頭上裝飾着散開的紙莎草形象，象征着下埃及三角洲沼澤地帶，是尼羅河神以及洪水之神“哈皮”（Hapi）的标志，他有着巨大的乳房，被稱為“衆神之父”（Father of the gods）。

尼羅河神“哈皮”

蘆葦及羽毛頭飾：頭上插着一捆蘆葦和鴕鳥羽毛作為裝飾，是同樣身為洪水保護神的“安穆凱”（Anuket/Anaka/Anqet）的典型标志。

水神“安穆凱”（左）（努比亞達卡神廟）

蠍子頭飾：頭部裝飾一隻尾部翹起的蠍子，是自然、動物以及死者保護神“塞爾凱特”（Serket/Selkhet）女神的獨有标志。她是蠍子的拟人化表現，在埃及神話中可以愈合毒刺的叮咬。

蠍子神“塞爾凱特”（圖坦卡蒙）

“西方”頭飾：一個半圓形土地上站着一隻老鷹（鸢）和一根羽毛，直接将象形文字“西方”裝飾在頭上。是西方來世女神“阿蒙泰特”（Imentet/Amentet）的頭飾，通常出現于墓葬中。

西方女神“阿蒙泰特”（KV57）

蓮花長羽毛頭飾：一朵盛開的藍色蓮花上有兩片長羽毛。是下埃及早期的太陽神“奈費爾特姆”（Nefertem），被視為年幼的太陽神“阿圖姆”，誕生于原初之水的蓮花中。後來被視為“普塔”和“賽克美特”的兒子。

“奈費爾特姆”（盧浮宮）

交叉的弓箭頭飾：頭頂一個有4條彎曲細線的橢圓形頭飾，這個形狀代表交叉的箭頭。它是下埃及舍易斯保護神、狩獵女神“奈斯”（Neith）的标志。

狩獵女神“奈斯”（QV66）

衆神的頭飾最常見還是太陽圓盤，它主要是太陽神“拉”的标志，但由于它的普遍性以及其他神與“拉”的聯系緊密，所以不具有辨别的意義。另外，有些神會紮一根小辮在一側，表明他還未成年。

太陽圓盤

幼年的“荷魯斯”（第21王朝）

二、衆神的腦袋：

古埃及衆神中動物是第一個獲得神聖地位的，之後人的觀念從完全敬畏自然向人自身方向轉變，動物逐漸與人結合，才有了人形。因此所有神都有兩個共同點：他們是地位平等的家庭成員，通過動物在地球上展現他們自己，通常長着代表其動物的頭。

動物神（第三中間期《亡靈書》）

豺頭（或者叫土豚頭）：沙漠與外國之神“賽特”的頭，長着彎曲的長嘴和一對長方形的耳朵。

“賽特”（埃及國家博物館）

胡狼頭：死神、防腐神及墓地守護神“阿努比斯”（Anubis）的頭，長嘴并且有一對豎立的尖耳。

死神“阿努比斯”（阿蒙尼姆赫特二世）

朱鹭頭：智慧和文字創造神“透特”（Thoth），彎曲的尖嘴，沒有耳朵；經常手拿書卷和筆，有時頭上有月亮圓盤和新月冠，以區别于“賽特”。

智慧神“透特”（拉美西斯二世葬祭廟）

鳄魚頭：象征法老權利與力量、驅趕邪惡的法尤姆地區保護神“索貝克”；在早期的神話中他保護剛出生的“荷魯斯”，後期與太陽神“拉”結合。

鳄魚神“索貝克”（考姆翁布神廟）

貓頭：防止邪惡、疾病入侵的香水女神、貓的保護者以及兇猛的女戰士“貝斯特”（Bast），同時也是下埃及布巴斯提斯城的保護神。

貓神 “貝斯特”（東京松岡美術館）

青蛙頭：在“赫爾摩坡裡斯神學”中，創世的八柱神中四男神都表現為青蛙頭，四女神表現為蛇頭，代表着生育與繁殖力（在浮雕壁畫中也刻畫為人形）。其次生育女神“海奎特”（Heqet）也是蛙頭。

蛙頭、蛇頭的八柱神（丹德拉神廟）

生育女神“海奎特”（右）

除此以外，比較常見的還有牛頭“哈托爾”，獅頭“賽克美特”和“泰芙努特”，公羊頭“克奴姆”和“阿蒙”，鷹頭的“拉”、“荷魯斯”以及“孟圖”。其他完全表現為動物的神祇更是數不勝數。

綜合以上頭飾和頭像，判斷形态相近的神大體沒有問題。在浮雕繪畫中，還能根據衆神常見的顔色、服飾、姿勢和手持物來區分。例如創世神“普塔”（Ptah）和月亮神“孔蘇”，都是白色亞麻布包裹全身的裝束，都是全人形，手持權杖。

“普塔”（左）（阿拉德·皮爾遜博物館 ）

區别就在于“普塔”一般沒有頭飾，而“孔蘇”戴蛇标、月亮圓盤和新月冠。“普塔”是成年人裝束，戴長而直的假胡須，背後有時會有“傑德柱”支撐。

“孔蘇”常與父母一同出現并被刻畫成幼年的形象（Sidelock of youth），戴上翹的假胡須，頭梳一條辮子，脖子上戴美那特項鍊。

幼年“孔蘇”（考姆翁布神廟）

三、權力的象征：

衆神出場，為了渲染氣氛、烘托出嚴肅與神聖，在刻畫的過程中幾乎不會讓他們空手而來，往往會攜帶權杖。神的權杖與王的手杖有所不同，是用來表明神的身份的。它們可以通用，但一些神有專屬于自己的權杖。

衆神手握權杖（戴爾梅迪納）

彎鈎權杖（Heqa-scepter）：神的彎鈎權杖和法老拿在胸前相同，其形象類似于早期牧羊人使用的驅趕杖，後來延伸為權利的象征。這是“奧西裡斯”的前身、牧羊人和家養動物守護神“安捷提”（Andjety）常用的權杖，其他神也會用。

“奧西裡斯”手持彎鈎權杖

花杖（Ouadj-scepter）：此手杖杖頭為紙莎草形式，通常為女神的手持物，男神未見持有。

女神的花杖

“瓦斯”權杖（Was-Sceptre）：杖頭為動物頭部的抽象形式，底部為叉狀，是正是場合身份地位的象征，法老、貴族、官員、祭司和神都可攜帶，被認為是一種有魔力的物品，可用于聯系人世和冥界。

“瓦斯-傑德-安柯”杖：杖頭部分為一個“瓦斯”動物頭加生命符号“安柯”加“傑德柱”，底部仍然為叉狀。這種權杖後來與創世神“普塔”相關聯，是“普塔”的主要标志，其他神亦可見手持這種權杖。

“瓦斯-傑德-安柯”杖

“三合一”權杖：是彎鈎與連枷結合“瓦斯-傑德-安柯”杖的形式（簡化的組合杖為彎鈎 連枷 瓦斯）。最常見于“普塔”和幼年的月亮神“孔蘇”，其他包括“拉”神也會使用。

“三合一”權杖

四、神秘的符号：

“安柯”（Ankh）：生命符号，在象形文字中原本為“草鞋帶”之意。在皇家喪葬場景中是一種神聖的象征，加強了法老和衆神之間的緊密聯系，神将“安柯”送入法老的口中意味着賦予他來世的生命。衆神通常手拿“安柯”的環狀部位，或者雙手拿其柄部交叉于胸前。

“安柯”護身符（大都會博物館）

女神手拿“安柯”（皮特裡博物館）

雙手拿“安柯”（卡納克神廟）

蛇标（Uraeus）：通常出現在法老或衆神的頭飾中，力量與權利的象征。其原型是眼鏡蛇立起身體做保護狀的形态，是下埃及守護神、眼鏡蛇女神“瓦吉特”（Wadjet/Edjo）的标志。法老佩戴此裝飾表明神對其王位合法性的認可，從而獲得魔法上的保護。

太陽圓盤蛇标（布魯克林博物館）

法老頭戴蛇标（埃及國家博物館）

聖甲蟲（Scarab）：原型即埃及沙漠中生活的蜣螂，埃及人把它們滾動糞球的行為與太陽在天空中的運動聯系在一起。在埃及宗教中，聖甲蟲也意味着不朽與複活、重生與變身，因為蜣螂的幼蟲以糞球作為養料而轉變為成蟲。

聖甲蟲（大都會博物館）

寫有銘文的 聖甲蟲（布魯克林博物館）

“申”環（Shen ring）：在古埃及語中，它的意思是“包圍”，代表着永恒的保護。寫有國王名字的王名圈（Cartouche）是“申”環的變體，王名圈即表示對國王名字的保護。此環經常由鷹神“荷魯斯”和秃鹫女神“奈克貝特”掌握，最早出現于第3王朝左塞的階梯金字塔建築群中。

鷹抓“申”環（哈特舍普蘇特葬祭廟）

“申”環護身符（圖坦卡蒙）

傑德柱（Djed pillar）：形象類似于人的脊柱。“伊西絲”在比布魯斯王宮中尋找“奧西裡斯”的屍體，但包裹着他屍體的樹被砍作王宮的支柱，後來這個支柱被“伊西絲”奉為神聖，一同包裹進了“奧西裡斯”的亞麻布中。

樹立傑德柱（塞提一世葬祭廟）

傑德柱可能最初是一種生殖崇拜，其原型是一捆蘆葦或谷物。它也是古埃及人對樹崇拜（因為古埃及木材資源少，多靠進口）的一種體現，象征着穩定與持久。在喪葬習俗中，是重要的護身符，以确保死者在來世的複活和永生。

棺木上常繪傑德柱（右）（盧浮宮）

帶翅膀的太陽圓盤（Winged sun）：這是埃德夫的“荷魯斯”的形态，在同“賽特”的戰争中獲得，“透特”用他的魔法将“荷魯斯”變為伸展翅膀的太陽圓盤。後來也是“拉·哈拉凱蒂”的形象，被“阿匹斯”神牛戴在脖子上。

帶翼太陽圓盤（拉美西斯三世葬祭廟）

帶翼圓盤通常在頂部（埃德夫神廟）

帶翼圓盤在石碑頂部（盧浮宮）

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