怎樣理解王維的《竹裡館》？

這首詩我在讨論王國維論詩詞的“有我”、“無我”之境的時候是用來作為示例使用的。

世人寫詩，“有我”容易，“無我”難。為何？作為抒情言志的韻文，詩本身的功用就是表達。表達什麼呢？表達詩人的内心，這自然就帶入了詩人的思考和想法，成為“有我”之境凸顯的作品。

而“無我”是如何做到的呢？

要達到“無我之境”，則需要超然的心态，跳出自己營造的詩的意境，讓自己高于自己的作品世界，從内心俯視自己。

這種超然物外的境界，完全由讀者自己來感受閱讀當時的感覺，詩人本身形象隻是一個道具，隐藏在這種“無我”之境下的感情更加含蓄、委婉，但是也就更加隽永。

這不光是寫作手法的問題，更是心境問題。

所以王國維又說：

古人為詞，寫有我之境者為多，然未始不能寫無我之境，此在豪傑之士能自樹立耳。

非高手不能為之啊。

《竹裡館》就是王維這個高手的作品。其實和王維的稱号“詩佛”比起來，他本身在詩壇的成就是遠高于“禅詩”的。王維在年輕的時候，同樣的風流倜傥，走馬京華，同樣地貶谪加身，塞外風刀，所以他的詩其實是多元化的，唐朝後來的詩人隻取他一個角度，就自成名家。如果咱們當面稱他為“詩佛”，王維絕對不帶笑的，這其實是對他詩壇地位和能力的一種貶低。

這種花名一樣的封号，純粹就是大家開心，強行加注。

王維晚年的作品因為修禅而帶有清淡空靈的味道，是佛學的作用還是曆經生死的淡泊？都有可能，也許僅僅是不年輕了，技巧純熟而心态日趨平和。我們具體來看這首《竹裡館》：

獨坐幽篁裡，彈琴複長嘯。

深林人不知，明月來相照。

詩意簡單直白，并沒有什麼難懂的。我相信朋友們也不會要一句句解讀這首詩，沒有這個必要。

我們要清楚的是王維如何用這簡單的二十個字，幾個平常的意象“幽篁”、“彈琴”、“長嘯”、“明月”、“深林”構建出不同于“有我”之境的“無我”？

有我之境，就是詩人寫詩人自己的活動和情感；無我之境，就是詩人把自己當成客觀對象來描寫。

為什麼能讀出空靈、冷寂之感？就是以超然物外的視角來描寫、來表達。比如“獨坐幽篁裡，彈琴複長嘯”，這裡是誰在獨坐，誰在彈琴，誰在長嘯？好像是詩人，也更像不是詩人。即便是詩人自己，也如同一個畫面中的人物，“我”隻是遠遠地在看。

這種手法就叫“以物觀物”，這種效果就是“不知何者為我，何者為物”。這裡的“我”，說的就是作者自己。

作品裡的作者形象隻是一個道具，讓表達更加委婉。

作為盛唐山水詩大宗，王維的清淡别有特色，我們和其他盛唐名家做個比較，就能更好地理解王維晚年的風格、《竹裡館》的風格了。

孟浩然也是山水田園大家，我們看他的《過故人莊》：

故人具雞黍，邀我至田家。

綠樹村邊合，青山郭外斜。

開軒面場圃，把酒話桑麻。

待到重陽日，還來就菊花。

孟浩然是發自身心地熱愛田園生活，所以字裡行間我們能讀出濃濃的世俗之樂來。

讀李白的《望天門山》：

天門中斷楚江開，碧水東流至此回。

兩岸青山相對出，孤帆一片日邊來。

我們能在描寫中感受到詩人和風景的積極交流，這些景色都是因為詩人而存在，情感都在有意無意中灌入了文字，李白的作品就是“有我”之境的極緻。

至于杜甫的寫景，我們看《蜀相》：

丞相祠堂何處尋，錦官城外柏森森。

映階碧草自春色，隔葉黃鹂空好音。

三顧頻煩天下計，兩朝開濟老臣心。

出師未捷身先死，長使英雄淚滿襟。

詩聖筆下的景色都是他表達自身憂國憂民大志趣的工具而已。景色是什麼，到底如何美，對他而言，并不重要，但他就是寫得漂亮，讓風景成為他抒情的利器。

而這些種種，都不是王維。

王維寫詩，沒有自己、沒有情感、沒有交流，隻是高高地、遠遠地、靜靜地看。

這可不就是天地大“道”、佛、上帝的視角嘛。

從這個角度來說，稱之為“詩佛”又挺貼切的。

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