中國有句俗諺：“病從口入，禍從口出”，意為告誡世人說話應當謹慎，不要信口雌黃，招惹禍端。

《孔子家語》記載：孔子觀周，遂入太祖後稷之廟，廟堂右階之前，有金人焉，三緘其口，而銘其背曰：“古之慎言人也，戒之哉，戒之哉！無多言，多言多敗；無多事，多事多患……”孔子既讀斯文也，顧謂弟子曰：“小子識之，此言實而中，情而信。《詩》曰：‘戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰’。行身如此，豈以口過患哉？”

這就是成語“三緘其口”的典故由來。文中的《金人銘文》對孔子的思想産生過極大的觸動。在《論語》及《孔子家語》中，常常出現孔子告誡弟子要“讷于言而敏于行”，“口是何傷，禍之門也”，“敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學也已”等言論及觀點。

《警世通言》說:“是非隻因多開口，煩惱皆因強出頭。”舌頭是人體器官中形體非常小的，但是因為口舌招尤惹來的禍患卻是非常嚴重的。

雍正年間刊刻的《關聖全書》中講了一篇在關帝面前出言不遜，遭關帝當即斬殺的故事：浦城道士張東海，萬曆初年于是邑降雷乩，書關帥臨。旁觀一妄人雲：若号英雄，何失手于馬忠。乩即大書曰：馬忠賊子今何在，關某威靈恰至今。書畢，以筆于此人頸上一圈，其人即仆地，次曰斃。頸中一帶如繩痕雲。

清代文學家袁枚在《子不語》中也曾記有這類故事：四川酆都縣，民俗傳說是人鬼交界處，縣中有井，每年須焚燒紙錢金箔投進去，名叫“納陰司錢糧”，耗費千金，人若有吝惜的，就會生瘟疫，民衆苦不堪言。

清朝初年，知縣劉綱到縣上任，聽到後就将這場迷信活動禁止了。民衆恐懼，縣令毅然取來長繩，綁住身體吊下井去。幕僚李诜也跟随前往。縣令下到井底，在閻羅殿拜見了包公，禀明民間生活狀況。包公對陽間借鬼神之名禍害百姓的行為很生氣，同時也很贊賞知縣為民請命的仁德勇氣。

話沒說完，紅光從天而降，包公起身說：“伏魔大帝到了，您暫避一下。”劉退到後堂。關帝問：“您這裡為什麼有生人到訪？”包公說明原委，關帝說：“若是這樣，就是賢德縣令了，我願見他。”關帝請二人坐下，面色溫和，問世上事很詳細，隻是不涉及幽冥的事。

李诜冒失問：“玄德公在哪裡？”關帝大怒，拂袖而去。包公很驚慌，對李說：“你必然被雷擊死，我也救不了你。你怎麼可以在關帝面前這樣無禮？”縣令代李哀求，包公說：“隻有讓他趕緊死，免遭焚燒屍體。”取匣中的玉印有一尺長，解開李的衣袍在背上印記。縣令與李拜謝後，仍然從垂吊的繩子出來，剛到酆都南門，李竟中風而亡。沒多久，暴雷閃電，圍繞李的棺椁轉，衣服都焚燒光了，唯獨背上有印記的地方不壞。

《鬼谷子》雲：“口者，心之門戶。”

修口就是修心。傳統文化儒釋道教都把“善護口業”擺在首要的位置。

元代許名奎《勸忍百箴》的第一篇便是《言之忍》。書中雲：“亂之所生也，則言語以為階；口三五之門，禍由此來。”

《無量壽經》雲：“善護口業，不譏他過。善護身業，不失律儀。善護意業，清淨無染。”也把守好口業放在第一位。

中國民間傳說中十八層地獄的第一層即是拔舌地獄：凡在世之人，欺瞞哄騙，讒害忠良，惡語中傷，曲解正法，妖言惑衆，蠱惑世人，造謠生事，挑撥離間……凡此種種，死後被打入拔舌地獄，小鬼掰開來人嘴，用鐵鉗夾住舌頭，拉出還用犁去耕。受此苦楚，号哭叫喚不止。

此罪竟畢，尚且堕灌銅鐵汁地獄，沸騰滾燙的熱銅鐵汁燒其咽喉，次燒其心、肺、肝腸等，種種的苦楚，都是因舌根所造之種種罪業。

《關帝聖訓》雲：“讀好書，說好話，行好事，做好人”。

自古雲“言為心聲”，言語是人思想情感的反映，表達着一個人的内在品德修養。要達到言語的适當合宜，首要的是有一顆正直善良的發心。

修口就是修心，心地正直，說出來的言語必然真誠可信、讓人尊敬；心地善良，說出來的言語必然春風拂面，使人悅服。

《弟子規》說：“凡出言，信為先。詐與妄，奚可焉。話說多，不如少。惟其是，勿佞巧。”心正、念正，言語自然端正。謹言慎行，必然不會口舌招尤，多惹事端。因此，言語方面與其在技巧上提升，不如在心念上提升。

甜言蜜語，巧舌如簧，隻會讓人一時愉悅；立身正直，正心正念，才會讓人永遠尊重。

作者：關公文化彭允好

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