焦慮，是現代人的常态。這是集體潛意識的映射。我們生活在社會人際關系網中，每一個人都互相關聯，互相影響，互相支撐，也互相幹擾。

讀《莊子》，讓人感到如沐春風，明心見性。今天和大家分享莊子的心法：人的心境有3重境界，達到任何一種，都能遠離煩擾。

不知道大家是否發現，情緒的變化規律，像一個跷跷闆，此起彼伏。興奮和狂喜之後，都會伴随着低落，這是一種天然的變化規律。情緒的起伏，興奮和低落，高和低之間是互相轉化的。

情緒的大起大落，會大量消耗人的心神和能量。這種觀點，是任何一本教科書都沒有教大家的。人要有所成就，要做成一件事，首先要聚精會神，而聚精會神的方法，就是減少能量的消耗和外逸。

道家的方法，是保持心平氣和。

《莊子》說：“平者，水停之盛也。其可以為法也，内保之而外不蕩也。”

老子也說，萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。

這就是保持心平氣和的關鍵：讓情緒平和，陰陽能量平衡，和諧。

從中醫的角度說，一個人生病了，最開始的原因是陰陽失調。陽盛陰衰，則亢奮；陰盛陽衰，則無力；長期陰陽失衡，會導緻身體的疾病。而一個健康的人，陰陽能量始終是動态平衡的。

該動則動，知止則止，就是動态平衡。情緒上要做到心平氣和，需要有意識地自控，自律。不要放縱自己的情緒，也不要壓抑自己的情緒，需要調節平衡。大悲和大喜，都會傷自己。

很多人以為，不動的水，就是止水。這樣理解，不到位。

《莊子》說：“以其心得其常心。人莫鑒于流水而鑒于止水，唯止能止衆止。”

人們不能在流動的水中照到自己，而隻能從靜止的水中照到自己，隻有靜止的水才能留住求照者。

心如止水，停止不動，平息内心的躁動，隻是基本功夫。還有更上一層功夫，是保持“常”心。

關于“常”，《道德經》也有解釋。

老子說：“道可道，非常道，名可名，非常名。……故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。”

我們說“生命無常”，萬萬想不到。反過來，“常”，就是永恒不變，不忘初心的“常”。

人們在沒事的時候，可以保持平常心，然而，一旦涉及到利害關系，人情得失，突發意外時，就失去了平常心，變得驚慌失措，患得患失，情緒失控。

所以，人需要自我克制。當一個人有事，無事，始終保持平常心，才是真正的心如止水。

心常止，則如明鏡可鑒。

《莊子》說：“死生、存亡、窮達、貧富、賢與不肖、毀譽、饑渴、寒暑、是事之變，命之行也，日夜相代乎前，而知不能規乎其始者也。故不足以滑和，不可入于靈府。使之和、豫、通而不适于兌，使日夜無郤而與物為春，是接而生時于心者也。”

“生命無常”，我們生活在一個“無常”的世界。體現出來，就是人不能控制外界和他人。不知道意外和明天，哪一個先來。

死生、存亡、窮達、貧富、賢與不肖、毀譽、饑渴、寒暑，這些都是事物的變化，天命的運行，它們日夜循環更替在人們的眼前，而人的智力并不能測度其由來。

普通人不知道這條天規，總是企圖控制外界和他人，所以他們經常受挫，因為變化的規律，根本不以人的意志而轉移。

而懂規律的人，明白生命的無常，知道生命的不可控，他們停止對外控制。人唯一能控制的，隻有自己。

當一個人停止控制外界的時候，也就做到了放手，順其自然，那麼在與物境接觸時，隻是客觀地反應它，而不帶自己的主觀之見，那就是心如明鏡。

心如明鏡，則照觀萬變無窮。這是以不變應萬變的由來。

以上，就是《莊子》說的心法。

人的心境有3重境界，心平氣和，心如止水，心如明鏡。達到任何一種，都能遠離煩擾。貴在實踐。

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