莊子的《逍遙遊》給我們的啟示是，人生其實就是等風來、乘風起，逆風飛翔，最後放棄對風的依賴，完成生命主體的自由，完成靈魂複歸的過程。這個過程的最後結果就是無所待，達到莊子所說的超越了人間的功利和欲望的逍遙的境界。所以，人生是從有所待到無所待進化的過程，你掌握了無所待，你就能成為莊子眼中的至人、神人和聖人。

莊子是中國文化中最意味深長的一個哲學家，他高蹈獨立與衆不同，他是生于那個時代但又遠遠超越了那個時代的哲學家。在當時衆多的哲學家看來，人生其實就是一個帶着鐐铐跳舞的過程。生命壯美舞姿翩跹，但也無非是在一個無法擺脫的環境中起舞而已。我們就像是水箱裡的金魚，看似自由活潑，其實那隻是看起來很美。人生天地間，我們就像是一場大火中的野草，無處遁形無處可逃。儒家強調仁和禮義，其實禮義就是我們人生的界限，你不能脫離人生和社會的規則而生活，就像魚兒離不開水、花朵離不開陽光。這似乎是哲學家的通識。

而莊子就大不同。莊子追求的人生境界，恰恰是擺脫那些路徑依賴，擺脫環境的束縛，掙開那些人性的枷鎖，脫離人世間的所有對靈魂的羁絆，如他的《逍遙遊》中的鲲鵬一般，扶搖直上九萬裡，最後走向無所待的逍遙的境界。

北冥有魚，其名為鲲。鲲之大，不知其幾千裡也。化而為鳥，其名 為鵬。鵬之背，不知其幾千裡也。怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也 ，海運則将徙于南冥。南冥者，天池也。

　《齊諧》者，志怪者也。《諧》之言曰：“鵬之徙于南冥也，水擊 三千裡，抟扶搖而上者九萬裡，去以六月息者也。”野馬也，塵埃也 ，生物之以息相吹也。天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無所至極邪？其視下也，亦若是則已矣。

夫列子禦風而行，泠然善也，旬有五日而後反。彼于緻福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也。若夫乘天地之正，而禦六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉！故 曰：至人無己，神人無功，聖人無名。

翻譯成現代文就是：

遙遠北方，不見太陽，天黑水暗，叫作北冥。北冥有魚。名鲲，從頭到尾幾千裡長，沒法丈量。鲲變成鳥，名鵬，背脊幾千裡長，沒法丈量。鵬努力飛起來，翅膀 好像天際的雲，鵬這種鳥，平時浮遊海上，每到海水徊 流成大漩之年，便要憑藉水勢升空，遷飛到南冥去。南冥在遙遠南方，不見太陽，天黑水暗，同北冥一樣的是海洋。

齊國有人，名諧，專門搜集怪事。諧先生是這樣說 的：“鵬遷飛到南冥去喲；必須憑藉水勢，努力拍打翅膀，劃水三千裡，才可能升空。升空脫離海面以後，還得一 圈圈的盤旋，攪動大氣成一柱龍卷風，把自己擡升到九萬裡的高空，才可能啟程向南方飛去。南飛航程遙遠，又得藉助于夏季台風的推送喲。”

　看那列子，修得風仙之術，乘風飛翔，享受空中旅遊，活得自由自在。列子每次乘風旅遊，玩他個十五天，列子不用兩腳走路，也不用馬用車用船，完全解決了行路的問題。但是，列子還有所待。待什麼呢？待風。乘風飛翔，必須待風，無風便不能升空飛翔了。這個困難情況，列子與鵬相同。可見列子也不是想飛便能飛的。凡是有所待的，就不能說是真正的自由自在，就不能說是真正的逍遙。

誰能夠做到絕對的無所待呢？若有人能洞察宇宙萬物的真相與本質，依靠着大自然的規律，掌握了天地間的陰氣、陽氣、風氣、雨氣、晦 氣、明氣這六氣的變化，從而利用這六氣、獲得無窮的生命力，長存不死，那麼他還需要等什麼呢，他是絕對的無所待了。

他到底是怎樣的人？就本體而言，他是至人，遺棄了自身的至人。就功用而言，他是神人，混滅了業績的神人。就聲名而言，他是聖人，消亡了稱号的聖人。他是三位一體的。

莊子在逍遙遊中為我們虛構了一個神奇無比的鲲鵬的形象。鲲鵬等風來、乘風起逆風行，到最後如果能夠取消對風的依賴，就能實現逍遙的境界。這深刻地揭示了一個人生的哲理，我們往往有所待，這個待，其實就是我們的欲望，但欲望既是讓你起飛的風，又是束縛你的靈魂的枷鎖，為了實現人生的大逍遙，我們必須放棄一些東西，因為用黃金打造的翅膀，注定無法飛翔。

莊子的逍遙遊，講的不是鲲鵬的故事，而是人生境界的故事，狡猾的莊子，把人生的四種境界藏在鲲鵬扶搖而起的故事中，讓我們去細細品味。

人生的第一種境界是等風來。小魚化成鲲鵬是需要條件的，當風起來的時候，浪湧來的時候，小魚順勢而化，成為鲲鵬，乘風而起，完成了生命中的第一次飛躍。人生亦是如此。在生命的旅程中，出發前，你要帶好行囊，你需要很多條件。你需要自我鍛造，提升自己的學識和能力，你需要父母朋友的關心與鼓勵，你需要一顆蓬勃的野心，需要一種毅然前行的勇力。這樣才能讓你走得更遠飛得更高。所以，在人生的第一個階段，你需要耐心等待，等風來，等雨來，等着那個在正确的時間來的正确的人。因為，不是所有的風都能讓你起飛。吹面不寒楊柳風，也許會讓你流連在春風沉醉的晚上而樂不思蜀，暴雨狂風也許會讓你折斷翅膀，所以，人生的道路，等待很重要，努力很重要，但選擇比努力更重要。

人生的第二個境界是乘風而起。就像是鲲鵬一般，風起的時候，鲲鵬乘風而起扶搖直上九萬裡，這時候，鲲鵬實現了他的第二次飛躍，從一隻魚兒成為遨遊天際的鲲鵬了。人生何嘗不是如此啊，當機會來臨的時候，緊緊抓住它，這樣就有可能實現人生的飛躍。但這時候的你，是自由的嗎？顯然你已經陷入了更大的欲望之中。此時的你，隻是風的運動的産物，你就是風的奴隸，你就是你野心的奴隸，一旦風停雨住，大鵬将會墜落，一旦你的機遇喪失，你将被摔得屍骨無存，這就是人生的殘酷和生命的脆弱。所以，要想成為強者，就必須學會逆風飛翔。

人生的第三個境界是逆風飛翔。在莊子的逍遙遊中，鲲鵬成為風的奴隸，風往哪兒吹，大鵬就必須往哪兒飛。看似逍遙自由，其實鲲鵬隻是風手中的風筝和提線木偶而已。在人生的道路上，我們隻能逆風飛翔。但這仍然是不自由，不逍遙的，因為，我們仍然必須依靠風，依靠這個社會，依靠我們的欲望和野心，而過多的欲望和野心，就像是毒品，它讓我們興奮、抓狂最後瘋狂。

人生的最高境界是無所待。在逍遙遊中，莊子說，大鵬沒有風不行，就是那個學會了乘風飛翔的仙人列子，也隻能在天上飛翔十五天，十五天之後，他還是要落到地面上來。所以，鲲鵬是不自由的，列子也是不自由的，因為他們有所待。真正的逍遙和自由，是取消了依賴，我不再等待什麼，不去依賴什麼，我的身體和靈魂是完全自由的，我超越了人世間一切的欲望，超越了人世間一切的功利，我的手段就是目的，目的就是手段，我已經化為宇宙中的一切，實現了人生的超越，這就是人生的最高境界，無所待的逍遙境界。達到這種至高無上境界的，隻有至人、神人和聖人，因為在莊子看來，至人忘記自己，神人忘記功利，聖人消亡了稱号。

這隻是人生的一種理想，事實上，生而為人，沒有人能擺脫世界，沒有人能擺脫欲望。但在我們的人生之路上，行囊裝的太滿，你無法走得太遠，欲望過多，你的靈魂就無法起飛。所以，放手也是一種前行的姿勢，是一種行穩緻遠的更佳策略，放棄也是一種進取。

莊子告訴我們，年輕時候等風來乘風起逆風飛翔，人到中年時，是該放棄一些東西，因為，有所待就不自由，無所待就很逍遙。

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