如何把煩惱降伏下去，佛答複得那麼輕松：「如是住，如是降伏其心」，就是這樣住，就是這樣降伏你的心。換言之，你問問題的時侯，你的心已經沒有煩惱了，就在這個時侯，就是禅宗所謂當下即是，當念即是，不要另外去想一個方法。

譬如我們信佛的，或者信其他宗教的人，一念之間要忏悔，這麼一甯靜的時侯，就是佛的境界，你的煩惱已經沒有了，再沒有第二個方法。如果你硬要想辦法把這個煩惱怎麼降伏下去，那些方法徒增你心理的擾亂，并不能夠使你安住，這是又進一步的道理。

再進一步的道理，《金剛經》的内容是大乘佛法的大智慧成就，佛教同其他宗教基本不同之處，是智慧的成就，不是功夫的成就；這個智慧包括了一切的功德，一切至善的成就，所以般若是智慧的成就。

現在講大乘的智慧，「應如是住，如是降伏其心」，你那個時侯，已經安住了；不過刹那之間你不能把握而已，因為它太快了。如果你能夠把握這一刹那之間的安住，就可以到家了。這個是重點，整個《金剛經》全部講完，就是教我們如何住，也就是無所住，不需要住。前面我們提到過，一個學佛真正有修持的人，可以入定好多天，好幾個月，你看他很有功夫，但是他的功夫是慢慢累積來的，就是把此心安住。

可是，此心本來不住。怎麼說呢？譬如我現在講話，從八點鐘開始講到現在，廿分鐘了，每一句話都是我心裡講出來的，講過了如行雲流水都沒有了，「無所住」。如果我有所住，老是注意講幾分鐘，我就不能講話了，因為心住于時計。諸位假使聽了一句話，心裡在批判，這一句話好，那一句亂七八糟，你心在想，下一句也聽不進去了，因為你有所住。

所以大乘佛法，如何才能安住？無所住即是住。拿禅宗來講，住即不住，不住即住。無所住，即是住。所以人生修養到這個境界，就是所謂如來，心如明鏡，此心打掃得幹幹淨淨，沒有主觀，沒有成見，物來則應。事情一來，這個鏡子就反應出來，今天喜怒哀樂來，就有喜怒哀樂，過去不留，一切事情過去了就不留。宋朝大詩人蘇東坡，他是學禅的，他的詩文境界高，與佛法、禅的境界相合。他有個名句：「人似秋鴻來有信，事如春夢了無痕」。

這是千古的名句，因為他學佛，懂了這個道理。人似秋鴻來有信，蘇東坡要到鄉下去喝酒，去年去了一個地方，答應了今年再來，果然來了。事如春夢了無痕，一切的事情過了，象春天的夢一樣，人到了春天愛睡覺，睡多了就夢多，夢醒了，夢留不住，無痕迹。人生本來如大夢，一切事情過去就過去了，如江水東流，一去不回頭。老年人常回憶，想當年我如何如何……那真是自尋煩惱，因為一切事不能回頭的，像春夢一樣了無痕的。

人生真正體會到「事如春夢了無痕」，就不須要再研究《金剛經》了。應如是住，如是降伏其心，這個心無所謂降，不需要降。煩惱的自性本來是空的，所有的喜怒哀樂，憂悲苦惱，當我們在這個位置上坐下來的時侯，一切都沒有了，永遠拉不回來了。

——南懷瑾先生《金剛經說什麼》

【釋文】東風未肯入東門，走馬還尋去歲村。人似秋鴻來有信，事如春夢了無痕。——偶憶東坡句

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