莊生夢蝶出自逍遙遊?作者：林升文莊子（約公元前369年—前286年），戰國時期偉大的思想家、哲學家、文學家莊子的文章想象力很強，具有濃郁的浪漫主義色彩，對後世哲學思想、文學詩歌等影響極大，今天小編就來聊一聊關于莊生夢蝶出自逍遙遊?接下來我們就一起去研究一下吧!

莊生夢蝶出自逍遙遊

作者：林升文

莊子（約公元前369年—前286年），戰國時期偉大的思想家、哲學家、文學家。莊子的文章想象力很強，具有濃郁的浪漫主義色彩，對後世哲學思想、文學詩歌等影響極大。

莊子喜歡講寓言故事，被譽為中國寓言創作古今第一人。周傑說，我們走近莊子，便會不自主地神往于莊子所開辟的思想園地，在這個園地裡，人們似乎看透了凡塵一切，我已不再是“我”，你也不再是“你”，但“心情永遠是那麼無挂無慮，自由自在”。

在莊子《齊物論》的結尾，記載了一則流傳千古的寓言故事——莊周的“蝴蝶夢”：“昔者莊周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻适志與，不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為蝴蝶與，蝴蝶之夢為周與？周與蝴蝶，則必有分矣。此之謂物化。”

這一段文字可以這樣理解：過去，莊周夢見自己變成了蝴蝶，在山林間翩翩飛舞。莊周那個狀态真的是蝴蝶，莊周的志向實現了，不知道自己是人間世那個還要靠糧食度日的莊周了。莊周在蝴蝶夢中不知道穿越了多少劫以後，醒了，又來到了人世間，發覺自己還是那個穿着布衣的莊周！不知道是莊周在夢中變成了蝴蝶，還是蝴蝶在夢中變成了莊周，莊周和蝴蝶到底有沒有區别呢？這就叫作物的變化。

周傑說，這則故事雖然短小，但它卻詩意地抛出了一個哲學的本源性問題：人與外物如何交融？現象世界與精神世界如何合而為一？生命的本相、生命存在的意義究竟何在？

莊子在探讨這些問題時，沒有被理性所束縛，而是以藝術的心态，将人類的存在及其存在的境域，予以無限的美化。莊子筆下的蝴蝶，翩翩飛舞，悠遊自在，不受時間、空間的限制，沒有陳規陋俗的規約，這是一種美學的意境。

那麼，我們怎樣才能體味莊子描繪的浪漫意境呢？

“知我”

“知我”，“莊生夢蝶”的第一重境界。“莊生夢蝶”的一個隐喻，便是人與自然外物如何才能對話。這是探索達成人與物渾然一體的自然狀态必須解決的問題。

在莊子的世界裡，原本人與外界是無法真正對話的。《逍遙遊》中，蜩與學鸠笑話并質疑鲲鵬之志，就有這樣的隐喻。蜩與學鸠笑之曰：“我決起而飛，搶榆枋而止，時則不至，而控于地而已矣，奚以之九萬裡而南為？”

莊子一方面指出其原因，另一方面也進行了冷峻的嘲諷，并賦予了無限的同情：“适莽蒼者，三餐而反，腹猶果然；适百裡者，宿舂糧；适千裡者，三月聚糧。之二蟲又何知！”“小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？”用今天的話來說便是，人和人的出生不同、成長環境不同、知識結構不同、智慧不同、境界不同，是不可能站在一起對話的。

那麼，在什麼情況下人與外界才能真正對話？莊子認為，唯有在彼此“知我”的情況下，方可真正産生對話。這在莊子與惠子“濠梁之辯”中體現得非常明顯：

莊子與惠子遊于濠梁之上。莊子曰：“鲦魚出遊從容，是魚之樂也。”惠子曰：“子非魚，安知魚之樂？”莊子曰：“子非我，安知我不知魚之樂？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣！”莊子曰：“請循其本。子曰‘汝安知魚樂’雲者，既已知吾知之而問我，我知之濠上也。”

這段對話的意思是：你不是我，你怎麼知道我的感受呢？我不是你，我也怎麼能知道你的感受呢？換言之，唯有彼此相知，才能真正對話，否則，一切皆為虛空僞命題。

“喪我”

“喪我”，“莊生夢蝶”的第二重境界。人與物相知，并不意味着二者的渾然一體，其間依然有形有迹可循，依然存在可能的“混沌”，還不能達成超然物化的境地。“莊生夢蝶”的境界，還需要超越主體與客體的阻礙，到達那自由無垠天人合一之境。這種境界，莊子在他的寓言故事裡重點做了隐喻闡釋。

莊子《齊物論》開頭一段寫道：南郭子綦隐機而坐，仰天而噓，荅焉似喪其耦。顔成子遊立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐機者，非昔之隐機者也。”子綦曰：“偃，不亦善乎？而問之也！今者吾喪我，汝知之乎？汝聞人籁而未聞地籁，汝聞地籁而未聞天籁。”

翻譯為：南郭子綦靠着幾案而坐，仰首向天緩緩地呼吸，進入了忘我境界。顔成子遊侍立在跟前，問道：“怎麼回事呀？形體安定固然可以使它像幹枯的枝木，心靈寂靜固然可以使它像熄滅的灰燼嗎？你今天憑案而坐的神情跟從前憑案而坐的神情不一樣。”子綦回答說：“偃，這不也很好嗎？今天我摒棄了以往那個沒有忘己、忘功、忘名的我，你知道嗎？你聽說過‘人籁’，而沒有聽說‘地籁’，你聽說過‘地籁’，而沒有聽說過‘天籁’吧？”

周傑說，這段文字呈現了一幅憑幾而坐、妙悟自然、離形去智、天人合一、物我交彙的唯美畫面。這種境界的達成，莊子用“吾喪我”來形容。

就其語義本身而言，“吾喪我”也可譯為“吾忘我”。但是，在這裡，“喪”不能局限于“忘”。“吾喪我”應是一種超于“吾忘我”的至高境界。唯其如此，才能到達那絕對自然、自由之境，鲲鵬才能“抟扶搖而上者九萬裡”，工匠才能“運斧成風”，人們才能聆聽那“天籁”之音，領悟到“莊生夢蝶”的絕妙韻味。

“沉溺即逍遙”

“沉溺即逍遙”，“莊生夢蝶”的第三重境界。中國文化有三夢，那就是“蝴蝶夢”“黃粱夢”和“南柯夢”。“黃粱夢”出自唐人沈既濟的《枕中記》，又叫“邯鄲夢”。“南柯夢”出自《南柯記》，乃唐人李公佐的傳奇小說《南柯太守傳》。

我們論說人世間，無論消極還是積極，都愛用“夢”來說話，莊子無疑開啟了中國人的“夢思維”，“黃粱夢”和“南柯夢”用的是“富貴是虛幻”的寫意手法，古往今來人們似乎傾向于沉溺于“富貴的夢幻”中，如果沒有莊子的“蝴蝶夢”，我們就隻能“沉溺”，不能“逍遙”了。

周傑說，歸根結底，在莊子的境界中，“沉溺”就是“逍遙”，從一個欲沖出宇宙的大鵬，到一個精靈一般的蝴蝶，那都是人的精神或者精魂在人世間的舞蹈。人在人世間，無論多麼艱辛，都愛着人世間。莊子也貧困得去借糧，甚至“衣大布而補之，正緳系履”（穿打着補丁的粗布衣，鞋子破了，用繩綁着湊合着穿），這就是“對人世間的沉溺”。人的精神，最終要飛出宇宙，這就是“逍遙”。人世間的“沉溺”與沖出宇宙的“逍遙”，就是“莊生夢蝶”的第三重境界。

從《莊子》開始，中國人的蝴蝶就是思想的精靈，是穿越于現實與天國之間的一個理想，一個意念，一個意境。在莊子那裡，宇宙和人生哲學融為一體（天人合一），宇宙蒼穹、悲歡離合、生離死别如同一個美妙的花園，人生就在這片美景中盡情享受——如蝴蝶般翩然飛舞于花叢間，帶給人們的，是無盡的爛漫，是無盡的自由自在。正因為如此，“莊生夢蝶”成為莊子詩化哲學的代表。（林升文）

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